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日本の文化
１、日本文化の起源
日本の文化の根底となっている縄文文化には、シベリアなどの北方文化の要素と、東南アジアなどの南方文化の要素とが見られる。北方系の要素は近年発掘が進んでいる青森県の三内円山遺跡の発掘品などから明らかになりつつあるが、シベリアなどにおける北方文化の実態解明が進んでいないため、今後の研究に待つ所が多い。これに対して南方系の要素は、植物学者中尾佐助を中心とした植物生態学者、考古学者、文化人類学者らのグループが、東南アジアで広範囲なフィ―ルドワークを行い、東南アジア文化と様々な共通性を持つことを実証した。
この地帯は人種的にモンゴロイドが住み、気候的にも似通っており、このため、共通して文化要素を持つに至ったものと思われる。早くから焼畑農耕が始まり、そして後には稲が栽培された。この地帯の特産品である茶やこんにゃく、シソの飲食も特徴的であるし、大豆を原料とした納豆作りもこの地帯だけで行われている。食品以外では漆や蚕の飼育による絹の使用、鵜飼いによる漁業も雲南からベトナム、中国南岸から日本まで、この地帯で広く見られるものである。そのほか、神話では、日本の『古事記』『日本書紀』に出てくる｢天岩屋型｣の日食神話なども共通するものである。
2、 生活の中の日本文化
日本の生活は、日本に固有の文化の伝統が生きていることが多い。どんなに洋風の住宅であっても、畳を敷いた和室が一室あることが多い。それはただ昔ながらの習慣だからというだけでなく、夏は涼しく冬は暖かいこの独得の床材が、四季の変化の大きい日本の風土に適しているという合理性をも持つからである。
「畳」という名が示しているように、元来はそれは今日の「ござ」のような、たためるくらいの薄い敷物であった。現在のようにわらをさし固めた厚い畳になっても、古代にはちょうど今日の座布団のように人の座るところだけに敷いたものであり、この風習は現在も雛人形などに形をとどめている。室町時代に小さな室が増えるようになってはじめて、今日のように部屋中に敷き詰めるようになった。室町末期から桃山初期に完成した書院造は、この畳を敷き詰めた室に明かり障子や床の間を伴った。今日の和室の原型をなした。畳を敷き詰めた室や明かり障子が一般の民家にまで普及するのは、江戸時代になってからである。
このように畳を基礎とする住生活は、ベッドに対する布団、椅子に対する座布団、ストーブに対するこたつなど一連の生活文化を発達させたばかりではなく、座り方のような日常の立ち居ふるまいに現れる行動文化にも影響を与えている。畳の家は西洋の住宅のように土足でそのままあがることはできないから、靴と比べて着脱の容易な下駄や草履が愛用され、これがまた日本人の歩き方に影響している。
世界に移出される日本文化の代表的なものとして、浮世絵とともに茶の湯、生け花、柔道も、いずれもこの畳の生活という基礎の上に展開したものであるし、日本庭園もまた、畳の室内と映発し合う形で発展してきたものである。衣生活でも、今日の近代生活の中で、和服はなお多くの人々に愛用されているし、ことに浴衣は、蒸し暑い日本の夏をくつろぐ優れた衣料となっている。食生活でも、米食を中心とする味噌汁、魚、漬物などの和食は、現代もなお日本人の食生活の重要で基礎的な部分となっている。このような日本の風土の中で、幾世代にもわたって熟成されてきた日本の文化は、現代社会に生きる日本人の生活の中に、今もなお息づいている。
日本の民家は、木造で地震には壊れやすい欠点を持つ。しかし同時に通風の良いその設計は、高温多湿となる日本の夏に適してもいる。西洋の家に対して、このような日本の家の欠点と長所はともに、自然に対して比較的無防備であり、すすんで自然を受け入れて生きようとする日本の文化をよく現している。日本の文化はいわば、自然に向かって開け放たれている。このような感覚の基礎にあるのは、自然は基本的にはよいものであり、人間と自然とは調和して生きていくべきものだという考え方である。日本人は「お山」｢お水｣「お月様」などと自然の事物にも敬称をつけることが少なくないが、それは日本人に独得なものだといわれる。それは日本文化の古層に、山川草木にもそれぞれの神々がやどっているという汎神論的な感覚があるからである。このような感覚はまた文化のそれぞれの分野において、外部の自然の景観そのものを庭園の設計の中におりこむ借景技法、草花の自然の形をそのまま生かすことを考える生け花の技法、あるいは素材の自然の味を生かして引き立てることをよしとする日本料理の考え方などにも現れている。
日本民族は、古くから定住する農耕民がその大部分を占めていたこと、さらに地形上、比較的狭い範囲の小さな集落に分かれて住みついていたことなどから、集団性、協調性に富むと同時に、閉鎖的で濃密な特有の人間関係を生み出してきた。人間関係において最も尊重されてきた価値は、人々の「和」ということであった。大陸の文化を積極的にとり入れた聖徳太子の憲法十七条でも、「和を以て貴しとなす」と置かれているのは、中国やインドの文化の移入であるよりも以前に、このような日本文化自体の、社会関係における理想を基礎においたものであった。
このように「和」を重んじる日本人の集団性は、二つの問題点を持つ。第一に、個人の自立性を育てにくい傾向がある。一方で、厳しい個性としての責任感に裏打ちされない「甘え」の態度を育てやすいとともに、他方ではまた、新しい理想に生きようとする個性を周囲が抑圧する傾向を持つ。第二に、自分の属する集団の外の広い社会に対しては、無関心で無責任な態度をこれまでは生みやすかった。いわゆる集団エゴイズムである。
このような日本人の集団性が、上下の支配秩序のうちに組み入れられて、封建的な主従関係や親分子分関係のような、抑圧で閉鎖的な関係を形成していったことを見逃してはならない。集団エゴイズムの弊害は現代でもなお残っている。日本人の集団性がこのように悪用されることの危険を忘れてはならないけれども、「和」を求める日本人の心自体は、日本文化の固有のヒューマニズムの基礎として広く人類にとっても普遍的な意義を持つ価値であるといえる。
3、日本文化の特性
日本の文化は、系統の異なる文化が併存ないしは混在する重層文化である。例えは、政治には新旧の制度が混在し、衣食住は和洋折衷であり、宗教は神仏をともに受け入れ、日常使う日本語の中には漢語が半分以上も含まれるといった具合である。重層文化が生まれた理由として、日本人は異質文化への好奇心が強いこと、在来文化を根こそぎ否定するような侵略を受けず、必要に応じて外来文化を取り入れる環境にあったことなどが挙げられる。
日本は四季の変化が著しく、生命力に富んで、人間に豊かな恵みをもたらす。そのため、日本人は自然に対抗することなく、受容的な態度をとる。自然の暴威に対しては我慢して耐え忍ぶという点で、忍従的である。
日本の文化は地域によって、宗教によって、あるいは人によって異なるということはなく、ほぼ均一、均質であるということができる。日本人は長い間、生活の末端まで国家の統制を受けてきた経験から個人よりも集団や国家を考える習性を持っていることが文化の均一性を生んだ原因と見られる。
日本人は外来文化を日本化して、独自のものとしてしまう能力を持っている。平安時代に漢字を日本化して仮名を作り出し、6世紀に伝来した仏教は鎌倉時代に法然とその弟子親鸞が出て、外来宗教の域を脱し、日本の仏教となった。日本人は現実的で、普遍的概念よりも個別的な事物を重んじる。仏教を現世利益的なものに変えたこともそうだし、江戸時代の幕藩体制の理論的根拠となった儒学も理論面より応用面、実際面で優れていた。現代の科学でも原理の追求より原理の応用･製品化の面で能力を発揮していることは周知のとおりである。
日本人は外国の文化を独自の文化につくり直して、21世紀の日本の担い手として、日本人の自然観や宗教観などを正しく理解することが必要である。
[ 本帖最后由 龙猫 于 2008-2-29 00:32 编辑 ] |
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发表于 2008-2-28 13:14:09
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