叶曼居士讲《老子》

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叶曼居士讲《老子》第七十三章
第七十三章


    勇於敢则杀。勇於不敢则活。此两者或利或害。天之所恶孰知其故。天之道不争而善胜。不言而善应。不召而自来。繟然而善谋。天网恢恢疏而不失。

    前面我们讲到，天威就是洪水、大火、地震、台风，人威就是无期徒刑、死刑，所以到了这一章再说我们怎么自保。
    自保的方法就是我们要顺天然，怎么样体顺天然？这个天然最要紧是不争之得。凡是什么东西一争就不但伤人也伤自己，接着天的惩罚也非常可怕，你们看我们常常说的“天网恢恢疏而不失”就是出在这儿的。
    “勇于敢则杀”，“杀”的注解是“必不得其死也”。我们真正希望的寿终是能够寿终正寝，就是说命到时候了，该死了，或者生病或者老了，这样死了，这是得其死。 “不得其死”就是说人出意外，即凶终。有人就喜欢逞匹夫之勇，敢做敢为，好勇斗狠，过于刚强、猛烈。凡是一个东西太刚了，非常容易折断；而真正柔软的把它斩断都不大容易。当你刚强、好勇斗狠的时候，祸患已经隐藏在那儿了，导致丧生害命，死不得其所。
    “勇于不敢则活”，同样的勇，一个是敢，一个是不敢，你不敢也得要有勇气，好比我们常提的韩信出胯下，我做不到，我不如韩信。韩信这种勇气是勇于不敢，这要好大的勇气啊！我们真正能够虚心，了解理，才能 “必齐命也”。你命该到什么时候就什么时候死，而不是夭折或是横死。我们能够顺着天，这个天就是自然，自然是什么呢？天理人情，凡是合乎天理的，一定合乎人情。孔子说五十而知命，知什么命啊？知道“祸兮福所倚，福兮祸所伏”，“祸福无门，惟人自招”；也知道，若不顺天，不顺乎自然，不合乎人情，一定被众人都所弃，遇见不好的人，命都送掉了，——就这叫知命。知命以后，你自然小心、谨慎，这正是所谓自知自爱啊！
    我们能够自知，我们又能够自爱，于是你这个身才能安哪！当你身能够安的话，事情就成了。没有说在我们慌慌乱乱中可以做成一个事情的，不可能。所以一个人能够存活下去，不但存活，而且要活得快乐，不但要活得快乐，而且要活得长久。我说不必算命，不必看相，相随心转，我们的相貌天天在变，所以存活下去的这一个权利在谁的手里头，在自己的手里头，活得好不好也在自己的手里头，你愿意烦恼你愿意快乐在自己手里，你愿意长的满面春风细细气气的你也在你，你愿意长的横眉竖目整天皱着眉头也在你。老子认为最关键是处事要柔弱，不可以刚强，柔弱胜刚强。同时老子在第二十二章说了，“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”。
    “此两者，或利或害”，下边的注解是“俱勇而所施者异，利害不同，故曰，或利或害也”。勇于敢，勇于不敢两个都是勇，所施者异。你是敢还是不敢，有利有害完全不同。你真正处于柔弱而勇于不敢，这样是有利于自己的，是自知自爱的。如韩信出胯下，能忍人之所不能忍，是利。假设用刚强处事，就是自取灭亡。因为你自己进的越快，退的越快。何谓一鼓作气再而衰三而竭?打头鼓时，大家都勇往直前，你再打鼓冲第二次，大家就累了；你冲第三次就没力气了。所以勇于敢就是大害。
    “天之所恶，孰知其故﹖是以圣人犹难之。”我们曾经说天地之大德曰生，天地最大的德是生，生生不已，可是有时候不用生，用杀，有时候不是专门用德，又用刑。假设天地永远大德曰生的话，那么何必有秋天，何必有冬天，所以有时候生的中间就带着杀，而杀的中间表示生。我常说，人家说“老而不死是谓贼”，我这都应该被称为老贼了。假设人人都不死的话天下就大乱了。那句“冬天来了，春天还会远吗”就是杀中带生。为什么说天地之大德曰生而又要杀呢？谁知道它的缘故呢？连圣人都不太清楚。
    我们看底下的注，“孰，谁也？言谁能知天下之所恶，” 天下最讨厌的东西是什么缘故呢？是不是只有圣人能知道呢？像圣人这么聪明这么杰出的人都不敢勇敢，我们倒常常说我们很勇敢，不可以的。
    “故曰，犹难之也”，事实上怎么样呢？我们所喜欢的多半都因为欲念，所以我们自私自利。这都是天所恶的，因为我们自私自利多半从剥削人家那里来得利。我们知道，“天之道损有余而补不足”。你太漂亮了，佳人薄命；你耳朵听不见，眼睛会特别好；瞎子的耳朵会很灵。天就是把有余的损了，来补这个不足的。而“损不足以奉有余”，这极不合天理，也不合人情，所以天到某一些时候就来给你杀一下。我们常说顺天者昌，逆天者亡。这个天不是有一个上帝，有一个主宰或者有个佛有个菩萨，都不是的，天是天理和人情。什么叫天理啊？就是大多数的人情，我不喜欢他，你也不喜欢，我们大家都不喜欢，你做大家都不喜欢的事情，你就是违反天理和人情，所以对于勇于敢的人，你是违反自然之理。
    “天之道，不争而善胜”，下边注解为“天唯不争，故天下莫能与之争”。为什么人家要跟我们争？因为我们跟人家争强斗胜，人家当然就跟我们争了，我们谁都不跟争，我就做我自己应该做的事情，我做了名也好，利也不好，我无所争，一切顺其自然，就没人跟你争了。
    所谓天之道，虽然聪明得像圣人一样都很难知道其中奥妙，但它也有其一定的规矩、范围，因为天是法道的，道法自然，什么叫自然？有所自而然，有所自是因，而然是果，自然是有所自而然。你真正顺应自然的法则，你为别人设想别人就为你设想，你专门自私自利，别人也不会置你于不顾。你能够顺应自然的法则，不争，该来的就来了，该有的就有了，该丢的就丢了。否则的话，争是什么？争是由于私欲。因为自私于是你害了大公，结果天也生气，人也生气，天生什么气呀？因为违反自然了，自然是平等的，自然非常平等，都站在一个平地，平脚不平头。我们出发点要平，立足点要平，这才叫真平等。真正了解这个的话，我们不会招了天怒，不会招了人怨。所以不争者反而能胜。
    “天之道，不争而善胜，不言而善应”，“善”的意思是容易、能够。我们做人处事少说话，孔子说“先行，其言而后从之”，我们先做吧，做了以后再说。孔子说，“天何言哉！四时行焉，百物生焉；天何言哉？”这个天一句话都没有，可是春夏秋冬就这么走，万物就这么生长。所以我们要能够顺天应时而生，感时而变，该变的时候你不要固执。
    于是“顺则吉，逆则凶，不言而善应也”，逆天者亡，顺天者昌，顺着他就吉。吉凶祸福就跟影之随形、响之随生一样的。你行不正影子自然歪啊，你声音不亮这个响应也不宽广，所以你不必招它，它自然就来了，你有形就会有影，有声就会有响，这是不招而自来。
    我们拼命打知名度，我们拼命地争权夺利，这都是不知道自己的根本，结果是烦恼越来越多。要知道，果报越迟恶越深，报越惨，祸也最惨，天底下没有无因之果，也没有无果之因。所以我们说善有善报，恶有恶报，不是不报，日子未到，而且报得越迟，这个祸就更惨，从来没有侥幸可以逃过的。
“不召而自来”，王弼注为“处下则物自归”。其实这个解释有点问题。不召而自来是“祸福无门，唯人自招”。为人处事，就是你该守的守，该变化的变化，不要加以人为的。我应该这么做，我能这么做，我尽我的力量做。你努力做了以后，你不要问结果。因为你顺应天道自然，所以你很轻松，你不会整天在那儿自找麻烦。因为你心静，你看得清楚明白；你没有私欲，所以你遇事不必算计别人。
    “天网恢恢疏而不失”，天道在上，跟一个大网一样，这个大网是罩天罩地的，看似恢恢，恢恢是看似有洞。这个天网虽然疏，实际上是一个没有东西可以漏失的。世人为了争名，为了夺利，要钻这个漏洞。因为是天之所恶，自然就不愿意，而天网又比我们不知道强多少万万倍。我们跟它争，但是从来没有漏网之鱼。结果是“强梁者不得其死”，没有人可以得善终的。

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叶曼居士讲《老子》第七十四章
第七十四章


    老子的《道德经》都是连续的。第七十三章是说一般人，你要勇于敢就容易丢失性命，勇于不敢就能自保。因此，做领袖的人不要拿死来威吓老百姓，为人处事的道理从这第七十三章就知道：我们不跟人争，人就没法跟你争，也就没有胜负；我们先做，做完了以后再说，甚至于不说，这样的话你就不会轻诺，不会轻易许诺别人，就能保持自己的信用，这样自然可以“善应”。最后说“天网恢恢疏而不失”，这个“失”就是“漏”，我们现在都说“天网恢恢疏而不漏”，这句话就是出自《道德经》。道家的道就是天，天代表天理，天理是自然，代表人情，我们只要不违背天理人情，你就不会有失有漏。虽然这个天网看着很疏，实际永远不会漏掉的，报应只争来早与来迟。
    第七十四章的内容是，假设老百姓都不怕死的话，你就算拿死来威胁他们，也是没有用处的。若是专门采取高压手段，假称自己代天行善，代表天来做事情惩戒大家伙，结果只能是自取灭亡。

    民不畏死，奈何以死惧之。
    老百姓到了不怕死的地步，你还拿死来吓他，没有用处的。秦始皇末年，那时候秦始皇把全国所有的金属刀都收了，就怕人作乱，可是人民还是揭竿而起，把竹子砍了做武器起来造反。结果秦二世而亡，原本以为千秋万代，结果只传了两代就灭亡了。
    国家刑法，治乱世用重刑，你刑法越严，但是人要是不怕死的话，你又何必拿死来吓他呢？根本不怕了，反正都是死嘛！孔子对于一些政治的领袖说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻”，如果完全用行政法令来治理人民，告诉大家都不要犯罪，一犯罪就要受刑法。民众为了免于受到刑罚，于是就被迫服从于国家的政令；这些民众在表面上好像是遵从了，但其实没有丝毫的羞耻和反悔之心。如果是这样的话，那是整个政治的失败。只有“道之以德，齐之以礼，有耻且格”，老百姓才真正懂礼仪，知荣辱，社会才能真正安定。

    若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢。
    注：诡异乱群谓之奇也。
    他说，你要是使人民常常畏死，安居乐业，都活得下去，那么谁愿意死啊？大家都怕死，一怕死的话你就不敢违背法律。假设你不按照这个道走的话，就会出问题了，所以民有耻，而且可以让人民越来越向善。
    这个“奇者”，我们看底下注解：“诡异乱群谓之奇也”。诡就是欺诈做假，这种人专门要标新立异，你要这么做，我偏要那么做，为的是让人家注意到他。这就叫做奇，就是不想跟别人一样的人。“奇”的人往往，“勇于敢”，作奸犯科，好勇斗狠。结果当然不得其死。
     我们看总是感觉这个社会怎么这么乱呢，都是奸淫掳掠的事情，事实上都是一些坏的事情特别的事情才上新闻，所以我们不要以为世间坏人这么多，好像这个社会简直坏的不得了了，事实上是因为他太特别了，跟旁人不同了，所以有这么一两个勇于敢的。喜欢奇的，做了很多乱七八糟、作奸犯科的事，这样的人你就抓起来，“执而杀之”，为什么？杀一儆百啊！这样谁敢再勇于为非作歹呢？
常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
    “常有司杀者杀”，虽然你可以杀一个来警告其他的一百个，但是假设老百姓根本活不下去了，——所谓民不聊生，那么你是杀不胜杀啊！
    “有司”，上天冥冥中管杀，这就是所谓“天网恢恢疏而不漏”。这一个主宰没有形象，是无形的。只它讲究的是合理不合理，有所自而有所然。 “司杀者”是“天”，天法道，道法自然，有所自是因，而有然是果。如果顺应自然之道，必定要死。就好比人，出生以后，必然会慢慢长大，慢慢变老，器官渐渐老化，最后死去。如果人不顺应自然之道，不会死，那这个世界就乱套了。天下没有什么东西是永恒不变的，这就是自然之道。
     道家所说的自然就是佛家所说的因果。有什么因就种什么果，你自己要不好好过、慢性自杀，你就自杀吧。
     老子说“强梁者不得其死”，意思是“一个非常强悍的人往往不得其死”。“得其死”就是说老得死到床上了，这是寿终正寝。“不得其死”就是横死，就是不该死而死。强硬的东西非常容易折断，而要弄断柔软的东西则比较费劲。所以老子一直劝人柔弱，提出“上善若水”，还有比水更柔、更弱的吗？可是“水滴石穿”，水一直滴下去，却能把石头都滴穿了。而相比水，我们人太刚强了，非常容易折断。再加上贪图耳目口腹之欲，就更加加速老化。好比现在的这孩子们，近视的耳鸣的，这个病那个病的，很多。有很多以前只发生在老年人身上的疾病，也开始年轻化了。在我们那个年代连近视也很少见，现在呢，几乎各个小孩子都戴着眼镜，就是因为看电视是用电脑太多。这就是所谓“五音令人耳聋，五色令人目盲，然后五味令人口爽”，这都是老子的话。我们贪的就是好吃的东西，多少的病特别是心血管的毛病都是吃出来的，这实际是一种慢性自杀。再加上易躁易怒，情绪容易激动，更是催化剂了。当我们情绪激动的时候，心跳就会加速，影响到心血管的正常工作。久而久之，血管心脏就容易出问题了。
   “夫代司杀者杀”，我替代天代自然来杀人，于是就使人民非常害怕。怎么样呢？就像一个非常优良的木匠，这个优良的木匠你看雕塑家用刀子快极了，就雕出一个东西来了。我们笨手笨脚的我们说我也会雕，结果怎么样？一定自己手会受伤。所以你替代司杀者杀呀，这样子的话只有“是谓代大匠斫”，违背天理而且违背自然。不自量力，还以为自己真是我代天行道，完全错误。
    我们都知道，张献忠立了一个七杀碑。张献忠几乎把四川人全杀完了，他立了一个碑，说“天生万物以养人，人无一物以报天”，“杀杀杀杀杀杀杀”七个杀字，所以叫七杀碑。他说老天生了这么多东西来养我们，可是人没有一件东西来报答天，唯一的办法就是杀呀，所以他就一直的杀。所以在四川一问什么有没有？杀过了，就是说已经杀过了，你不要再杀了，现在已经变成一个俗语了。
    “夫代大匠斫者，希有不伤其手矣”。这个就是说假如你自己不量力，滥用杀人的工具，那么就像是你不会用斧头，不会用刀，而偏要越俎代庖，拿着刀东耍西耍，最后什么都雕琢不成，反把自己的手弄伤了。
注：为逆顺者之所恶忿也，不仁者人之所疾也。故曰，常有司杀也。
    底下我们把这个小注断断句，“为逆顺者之所恶忿也”，你要做坏的，逆天理逆人情的，顺着天道人情的人所愤怒所讨厌所不喜欢的；“不仁者人之所疾也”，一个人不仁的做一些不合天理人情事情的人大家都不喜欢，都讨厌他；“故曰，常有司杀也”，真正有司杀权利的是自然，人不能够代司杀，你要代它来杀人，最后你伤的是自己。我们看了这些杀人的人，没有得到好处的，这是七十四章。

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叶曼居士讲《老子》第七十五章
第七十五章


     民之饥以其上食税之多，是以饥。
    “民之饥以其上食税之多”，自古以来就这样，人民为什么饿呀？为什么有饥馑啊？战争，上税，贪污腐败。人民之所以饿，就是上税太多了。孟子说的，一个君主，厨房里有肥肉，马厩里有肥马；而百姓却面黄肌瘦，野外还有饿死的尸骨。他说你这是领着禽兽来吃人。所以一般中国人都认为人民之所以饥饿，是因为在上的人上税上得太多。
    税之来源我们可以看看人类的历史。古时候大家没有什么国王啊、皇帝，甚至连酋长都没有。大家住在一起，有了麻烦、纠纷，这时候有一个人他能够秉公处理，智慧跟口才都很好，他就说这个对，那个不对，你应该怎么判决，大家都服他，于是任何人有了问题都去找他。古时候人只有打猎或者种田，然后才有东西吃，他忙着给大家伙解决问题，自己没有时间打猎种田，他说不成了，我现在不管了，我自己要谋生。大家说你不要，我打了猎我送你一个，那个种田的我送你点米，税就是这样来的，领袖也是这样来的。自己出去打猎等于身体里头很容易被野兽受伤害，你去种田好苦啊，现在你只是坐在家里头替人家解决困难，打的猎送的东西也来了，种田送的米也来了，你说这个事情多好啊？于是他的儿子或者他的女儿耳濡目染看到父亲这么为别人解决问题，比亲自打猎种田都好多了。于是他有了私心，慢慢觉得我要把这个好位子传给儿子。父传子就这么来的。然后他这么做了，大家伙都这么簇拥他，就说这个人能干我们让他做头好了。所以领袖就出现了。后来越扩充越大，由部落变为小国家，后来就决定说你必须纳粮纳多少，你必须交什么东西交多少，税制就这么来的。这种税制当一个人拥有绝对权力的时候，是会让人腐败的。集权的没有不腐化的。还有井田制度也是这样，它是把一块大地分成九格子，老百姓种八个，中间一个格纳税。
    这是老子所说的，天之道，“损有余以补不足”，人之道是“损不足以奉有余”。人是越穷越吃亏，越低下越倒霉。而君主却自称自己是代天行道。所以，汤武就来革命了，革什么命？就是因为你君主不是天命，我来革你这假天命。因此“革命”这个字中国早就有了。
    古时候上税，税高到没有办法想象，所谓“四海无闲田，农夫犹饿死”，到了这个地步。
    按上一章来说的，人民之所以不怕死的原因你必须要从根本治理，治理什么呢？头一个要让老百姓安居乐业吃饱肚子。管子曾经说过“衣食足而后知荣辱，仓廪实而后知礼节”，等老百姓衣食都足了，就知道什么是光荣，什么是羞辱；你国家的储蓄仓里都是满满的，才可以讲礼讲义。否则，大家伙饥不择食，什么作奸犯科的事都做得出来。老百姓之所以饥饿，主要是什么呢？就是上面做领袖的人上税上的太多了。

    民之难治以其上之有为，是以难治。
    一个国家难于能够治好，就是人民无以为生。“民之难治以其上之有为”。我们都熟悉的一个故事，孔子到泰山，看到一个女人在坟前痛哭失声，于是孔子就问她：“你哭什么？”她说，“我住在这个山上，山上有一个老虎，以前它把我的丈夫吃了，现在又把我的儿子吃了。”孔子就问她：“那你为什么不搬家啊。”她说：“这里没苛政，没有坏的贪污的政府。”所以孔子跟弟子说，你们要记住，“苛政猛于虎也”，——一个坏的政治比老虎还可怕。
    于是人民在上捐税这么厉害的时候，就苦不堪言。苦不堪言的时候，容易铤而走险。心想与其饿死，我作个乱兴许还可以侥幸活下来呢。所以古时候乱，陈胜吴广揭竿而起，黄巢造反，李自成、张献忠起义，这一班人之所以一吆喝，能有那么多人来跟着他们走，为什么？饥民哪！人民反正都是死，那干脆就抢吧，就作乱吧。
     所以民之难治，为什么？因为你在上的人事太多了。“有为”是什么呢？就是统治者今天想一个主意，明天又立另一个法，后天又出一个什么章程，这都是“有为”。原始社会里，老百姓日出而作，日入而息，简单极了，与有没有统治者原本没有什么关系。但是后来，就慢慢有了统治与被统治的区别了。在上的，由部落酋长到诸侯，最后到天子皇帝。这些人不但要求人民上税，还要服劳役，服兵役，要盖宫殿，修河堤，行军打仗。
     跟日本打仗的时候，我就在四川就看到征兵，你们不能想象多惨，他们就是被绳子拴着脚，一个连一个地拴在一起，饥寒交迫，面色苍白。在台湾，你跟那些退役军人谈当年的事，听听他们的话，都是很可怜的。
     这样，在上的人越是“有为”，法令如毛，人民就越难治。之所以会有刁民，会出来一些投机取巧的人，为什么？因为在上的管的事太多，你管的事情多了。结果做得越多，国家反而越难治，
    民之轻死以其求生之厚，是以轻死。
    “民之轻死，以其上求生之厚”，谁不怕死啊？假如说老百姓都不畏死，根本死路一条，干脆就死好了。所以不怕死的话，你拿死刑来吓他，没有用处的。为什么“轻死”？因为他无以为生，民不聊生。我们一国的的物质财富就这么一点儿，你多拿了，他就少了，因为你在上的人“求生之厚”，要住大房子，要坐豪华汽车，要喝名牌酒，钱哪里来的？从老百姓那里扣来的。这样老百姓只好铤而走险了，我看到这么些好东西，我也要。要不了怎么办？抢、偷、绑票。

    夫唯无以生为者，是贤於贵生。
    “夫唯无以生为者，是贤于贵生”，这是告诉你们真正做领袖的人，你不要为自己的生活做很多事情，要求很多，你能够这样是“贤于贵生”。
     注：言民之所以僻，治之所以乱，皆由上不由其下也，民从上也。  
    “言民之所以僻”，“僻”就是做坏事了。“治之所以乱”，政治之所以乱。“皆由上不由下也”，为什么国家乱啊，为什么政治不能上轨道，为什么治安这么坏，不是老百姓一定要做坏事，不是由于在下的人愿意捣乱，都由于在上的人。  “民从上也”，老百姓跟着谁走？跟着上面的人走。
    比如清朝皇帝咸丰要俭省，于是底下的官吏为了奉迎，花钱去买旧的袍子穿，皇帝穿得破破烂烂，于是这些大臣们也穿得破破烂烂，没人敢穿好衣服。
    所以一个真正会治理国家的人，绝不炫耀富庶，炫耀奢华。因为在上的人，老百姓都瞪大眼睛看着呢。老子是在告诉我们，一种风气的养成，关键在一两个人而已，尤其是在上的人，你刮什么风，老百姓就跟着你往哪边倒。你奢侈，他也奢侈，不能够奢侈的就去贪污抢劫。
    能够了解这个，我们就知道，真正能够领导老百姓使一个国家能够治理好，最要紧就是拿无为来治理国家，老百姓也无为，上头也无为，下头也无为，在上的就可以垂拱而治了。
    在历史上真正了不起的时代，是文景之治跟贞观之治。文景是汉文帝、汉景帝，这两个皇帝治天地用黄老之术，汉朝虽然把儒家推崇的很高，里头用的还是老子的办法。
    大家都知道“萧规曹随”的故事吧。汉惠帝即位第二年，年老的相国萧何病重。汉惠帝问他将来谁来接替他合适。萧何知道曹参是个治国的人才，汉惠帝提到曹参的时候，就表示赞成。萧何一死，汉惠帝就命曹参接替做相国。曹参还是用清静无为的办法，一切按照萧何已经规定的章程办事，什么也不变动。有些大臣看曹参无所作为，着急地去找他，想帮他出主意。但是他们一到曹参家里，曹参就请他们一起喝酒。有人提起朝廷大事，他也总是把话岔开，弄得别人没法开口。最后客人喝得醉醺醺地回去，什么也没有说。汉惠帝看到曹相国这副样子，感觉挺不踏实。上朝的时候，惠帝就问他原因。曹参问惠帝：“您跟高祖比哪一个更英明?”汉惠帝说： “我怎么能比得上高皇帝。”曹参说：“我跟萧相国比，哪个能干?”汉惠帝说：“好像不如萧相国。”曹参说：“陛下不如高皇帝，我又不如萧相国。高皇帝和萧相国平定了天下，又给我们制订了一套规章。我们只要按照他们的规定继续办，不要失职就是了。”汉惠帝这才明白过来。曹参用黄老学说做了三年相国。由于那时正在长期动乱之后，百姓需要安定，他那套办法没有给百姓增加更多的负担。因此，当时有人编了歌谣称赞萧何和曹参。历史上把这件事称为“萧规曹随”。
    箫归曹随就是无为而治。我们做人、处事、治家，包括我们修行，都是这样的道理。所以诸位在座有很多人在那儿学打坐，千万不要有为，有为就要着魔，你气动了也好，哪儿来了也好，不要理它，不要引它，换一句话说就是无为。老子道德经只有五千字，后来道家的修行差不多都引用老子的东西，这里面不只是治国，不只是王者师，不只是待人处世，你修行打坐各方面的道理都从这里面来的。

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叶曼居士讲《老子》第七十六章
第七十六章


    《老子》在快近结尾的时候，再把柔弱跟刚强来对比一下，谈有什么得有什么失。人家说老子重权术，事实上老子说的都是大实话。人生就是如此，假设按照得失来说的话，我们应该要现实的。

     人之生也柔弱，其死也坚强。
     老子一直非常反对刚强，他赞成人不论是做任何事情，都能柔弱。他这里把柔弱跟刚强对比了一下，他说“人之生也柔弱”，好比说我们天地中间，柔弱才可以生万物，柔和才有生气。比如说小孩子好柔弱呀，到处都是软的，人老了硬邦邦的了，等到死了的时候，完全整个僵掉了。又好比说春天、夏天，春生夏长，春天是万物萌生的时候，都是由柔弱来生长万物。假如我们人能够把这一个柔和之气保存的话，也可以活得长一点。所以诸位要想长生的话，记得常保持柔和之气，而且也会让你看着年轻一点。所以生是柔弱的，死也刚强，死的话都是硬邦邦的。树木也是如此，刚刚发芽的树，枝子很柔软的，这个树枯了以后你一掰就断了，“其死也坚强”。坚强是一种杀气，是一种戾气。所以我们活着一天就要有一个生气，不然的话，就死气沉沉啊！

    草木之生也柔脆，其死也枯槁。
    “草木之生也柔脆，其死也枯槁”。在很多的书里头，把“万物”这两个字是取消的，因为老子的文章都对比的，“人之生也柔弱，其死也刚强，草木之生也柔脆，其死也枯槁”，这是对着的，加个“万物”文章倒不顺了。我们知道道德经很多本子，抄写都不同的。上面说人之生也柔弱，现在拿草木再来比方，所以这个东西相比对举文字比较畅顺一点。
    草木刚刚出生的时候，枝子、叶子、杆都软的不得了，你怎么摆弄它都可以。死了以后，这个枝子脆极了，一折就断了。因为一枯槁的话，就会坚硬了，所以枯槁属于死亡的。

    故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
   “故坚强者死之徒，柔弱者生之徒”，这个“徒”就是“类”的意思。凡是坚强而不柔和的，强而不弱的这些东西过刚则折，树木是如此，人也如此。你太刚了的时候，这个气非常容易散掉，所以这是死之徒。
    道家研究说是怎么样修身养性，提出精、气、神三个东西来，我们人就是这点东西。这点气散了以后，就归于死之类了。你要能柔，柔的话就能和，弱就不会猛，就能够持久、不败、长生。我们常说活，活泼泼的；死，死沉沉的。

    是以兵强则不胜。
   “是以兵强则不胜”，不但是人跟草木必须要柔和，就是用兵本来是应该坚强的，但是你要是把强都搁在外面的话，你自己仗势自己我很强，你不知道自己也不知道别人，也很难取得胜利。如果知道自己有多少力量，也知道对方有多少力量，绝不轻举妄动，这样就能百战百胜。我们知道“强者是衰之渐”，什么东西太过强了一定是衰败的，因为这是自然的道理。而“弱者是兴之几”，真正弱是往上走的，我们看到人、看到树木都一样，兵也是一样的，行军也是一样的。
    注：强兵以暴于天下者，物之所恶也，故必不得胜。
    我们把底下的注解断一下句，“强兵以暴于天下者，物之所恶也，故必不得胜”。一个兵太强了，你完全拿这个来向天下的人用强力霸力，这是大家都讨厌的，“故必不得胜”。比如美国现在有时候让我非常担心，就是这个兵太强了，太强了谁的事情都要管，他成了所谓世界的一个纪律的保持者。这样的话，是很有危险的。假如凭借自己的势力强大来干涉所有其他国家的事情，最终都要损害到美国利益，这是很危险的。所以我一直说美国要留神一点，历史上这样的先例是很多的。比如英国，曾几何时？它自称“日不落帝国”，全世界属它的殖民地最多，真是不可一世。一次大战，二次大战下来，现在轮到美国独霸全球了。它现在一直图谋做世界领袖，统领全球。这样同样也很危险。不过还好这个国家能做到兼容并包，它国家的人大多是移民来的，集中了很多世界各国的人才。德国那时候排斥犹太人，美国却给收进来，发明了原子炸弹。在一战、二战期间，美国都是等着先挨打，然后才宣战。它摆的是弱者的姿势，逼不得已才迎战的姿势，这样就站在正义的一方，在道义上占据了上风。所谓“得道多助，失道寡助”，这样它才能在战争中取得胜利。

    木强则兵。强大处下，柔弱处上。
    注：物所加也。木之本也。枝条是也。
   “木强则兵”，这个兵字就是说被砍掉了。我们要做木器，找一个好的木头，我们都找最结实的木头，越结实越好，所以树木要强了，人家一定要砍掉，非砍掉不可。为什么呢？是为了要有用，这个兵字做动词讲就是说你太强了以后，一定被砍伐，所以你强反而早早地被摧折。
    另外一个说法，我们说“树高于林，风必摧之”。这一棵树在树林里头比谁都高，风来了头一个先把它折掉，这是中国的处事哲学，不要太出人头地。淮南子也说， “木强则折”，一个树太强了就吹倒了，底下更说的厉害，“强大处下，柔弱处上”，强大处下是“木之本”，“柔弱处上”，“枝条是也”。我们看一棵树最结实的是那个杆子，这个树杆子在哪里？在底下，在上面的枝子、叶子、花都是柔弱的。了解这个了以后，对于人、对于树木、对于行军兵法都是一样的，所以我们做人处事尤其是治理国家要非常警惕。
    汉高祖得了天下以后，论功行赏，萧何搁第一名，这些战将都不服。他说：我们拼了命在外头打仗，给你争得了天下，怎么萧何受最上的赏？汉高祖说：“运筹于帷幄之中，才能够决胜于千里之外啊！”刘邦实在是个流氓，文没文才，武没武才，但他有一个才，会用人。
    真正一个了不起的柔和的都在上面，刚强的才被人用，冲锋陷阵的是什么人呢？是那些强悍的兵。真正来参谋的什么人呢？是那个有头脑的柔柔和和的。所以这就是告诉我们人强大的是在下面的，柔弱的反而在上面。老子非常反对人过于刚强了。
    这一章说的就是天道的奥妙，这个自然界的奥妙有时候我们不加体会不知道在哪里，天在哪里？天就是自然，所以老子说，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。自然不是什么原因都没有就自然生出来，不是的，是有所自而有然。这就是因果。
     一个真正会治国家的人要法天道，以天道为法来治老百姓，而且也告诉我们，一般人怎么自处，所以老子在快要结束《道德经》以前，再提出坚强处下的意思，举出天道，下一页就是天之道其“犹张弓与”这些东西，就是告诉我们人要柔弱，这是第七十六章。

rikokushin

叶曼居士讲《老子》第七十七章
第七十七章


老子连至几章都是告诉人家最要紧的是戒刚强，这一章他就来谈一谈天道跟人道的不同。

天之道其犹张弓与？高者抑之，下者举之。有馀者损之，不足者补之。
    天的道就跟我们拉弓一样，大家都看过拉弓箭，这个弓后面是一个弦，这个弦有松紧的你要拉。天之道是不是就像张弓一样的，这个“与”是表示疑问，为什么呢？ “高者抑之，下者举之”，我们定这么一个弓，这个弓有这么宽的东西，这个弓弦在两个弓的两端，这个弦假设高的话，你拉低一点；假设太低了以后，你弄高一点。“有余者损之”，这个弦假设太长了崩不起来了，就减少些；“不足者补之”，太短了就补起来。所谓天之道，就是消息盈虚，消是灭，息是生，盈是满，虚是空掉，所有天下的事情都这样。所以三国演义话说天下大事，合久必分，分久必合。易经里面“否极泰来，剥久必复”。我们了解这个了以后就知道盛极必衰。到了你最高的时候很容易往下跑，因为仗着自己经历很饱满，能力非常强，于是使用过度。好比张弓，你拉的太满了，弦一定要断的，所以很多事情我们说“满招损”。
    天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。
    天是很公平的，给我们每一个人都很公平，在死亡的面前、在老的面前人人平等，这个太多了就拿过来补那个不够的，就跟这个弓弦一样的，这个弓弦太长了截短一点，把它拉长一点，所以有余者损之，不足者补之。
   天之道本来多的让它少一点，少的多一点很公平。但是你很难说生下来都一样，高低各方面都不同的。太多的去掉，不够的来补偿它。好比我们说一个瞎子，他的耳朵就能非常好。聋子的话眼睛非常之好，一个残废的人脑筋非常之好。自古才子短命，佳人薄命：我们说天妒红颜，一个长得非常漂亮的人，他的命很苦；非常美的人、非常有才华的，好比说像王弼，王弼注了这么多书，24岁就死了。从古以来，才子命都短，红粉佳人命运都非常坎坷。这也是损有余以补不足，损不足以奉有余。
    天之道是损有余而补不足，所以聋子的眼睛非常亮，瞎子耳朵非常灵，残废心思非常巧，可是最聪明的、最漂亮的命常常薄，这是天之道损有余而补不足。人之道正好相反，“损不足以奉有余”。
    注：与天地合德，乃能包之，如天之道。如人之量，则各有其身，不得相均，如惟无身无私乎，自然然后乃能与天地合德。
    我们把注解的句断一下，“与天地合德”，你能够与天地合一德。“天无私父覆，地无私载”，天不会说我这儿照着你，我那儿不照你，也不会说你这个人聪明、你这个人漂亮我多照着你一点，没有，覆盖一切，没有私心，地也没有私心，圣人走过它，它不以为荣；破破烂烂的牛马走过它，它不以为辱，都接受。能够了解这个的话，你能够跟天地合德。
    “乃能包之，如天之道，如人之量”，像天的道，像人的量。一个人什么叫做伟大？伟大的话是他所能够影响的人，能够使人家得到好处的越多越久越伟大。假如我们一个人只能说我是个慈母，我是个孝女，我不过就在一家而已，只有很有限的量。像华盛顿、林肯、甘地、孙中山这些人为什么伟大？因为影响的人太多，影响这一个事情很长久，越长久越多越伟大。“则各有其身”，天有天的道，我们人各有各的人身，不得相均。男孩子都希望六尺，女孩子都希望苗条，不可能的，这叫“各有其身，不得相均如”，不可能彼此平均如同一样的，
    “惟无身无私乎”，我们麻烦了半天，有大忧患的有烦恼的，就是因为有这个身体，怎么能让它健康、怎么能让它漂亮，怎么能够让它穿得好。我若无身，何患之有啊？只有你无身了，你才没有私心呢！然后乃能与天地合德，你要怎么样？必须要顺乎自然。
     人之道，则不然，我们都知道在人世间越穷越吃亏，掌权的人跟有钱的人勾结，于是你越有权，你越有势力，就越有钱。人之道完全走人际关系，为了利害，当权的人，“一朝权在手，便把令来行”，有了权就要钱。有钱的人有了钱还得要权，为什么在台湾花几千万竞选一个议员或者竞选一个立法委员，赔本的生意没人做，因为当选了以后，官商勾结，有很多好处。所以我们说越有钱越有权越占便宜，而越穷知识越低，越没有势力越吃亏，这是人之道，从古以来就是如此。“孰能有馀以奉天下，唯有道者。”谁能够让有余的来给天下的一般人，谁能够做得到，唯有道者，只有一个有道的君主一个领袖才能做得到。
是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤邪！
     “是以圣人为而不恃”，老子认为真正的有道者“为而不恃，功成而不处，其不欲见贤”。成了功了，有了名的，事情已经成了，赶紧退下来，这才是最聪明的本身。所以圣人他替我们做了这么多事情，他自己不恃功，不觉得自己多了不起。“功成而不处”，他已经把事情做好了，成了功了，并不自夸说是我成功的，因此是我的功劳。“其不欲见贤”他不愿意显，不愿意让人家知道这是了不起的。一个真正了不起的圣贤跟一个独裁者两个怎么分别？圣贤是我知道我应该这么样，所以我能够做，我必须把它做出来，这就是行所当行。独裁的人我能够我有这个力量，希特勒、墨索里尼都是一世的雄才，雄才大略，我能够所以我应该，我应该享受。
    功成了，也不自己居功，为什么？他只是顺天之道而已，做我应该做的事情。那么他行所当行，绝不以贤能来显示，你看我多能干。当政的人总是说“我泽及百姓”，民国以来这七八十年也是，就是恩泽。总统啊或者主席或者什么，说恩泽，什么恩泽啊。其实是老百姓养你的，你应该做的。假设说我们知道我们只是顺天之道，做我分内应该做的事情，不居功。只是说我这一辈子能不能够如佛家所说的那样上报四重恩——国家的恩、社会的恩、父母的恩、古圣先贤的恩。这就是顺天之道。
    老子一直说要“自知”，不是“自见”。知道自己有多大本事，能够做多少事情，就做多少事情，该退下来的时候就退下来。
    注：言唯能处盈而全虚，损有以补无，和光同尘，荡而均者，唯其道也。是以圣人不欲示其贤以均天下。
    我们把底下的注解释一下,“言唯能处盈而全虚”，这很难。你能够在很满的时候，表现出自己完全是空的。怎么空？不居功，不以为自己能。无论多能干，多了不起，要能够处盈，要把一切都看空。
    “损有以补无”，不要“锦上添花”，要尽量“雪中送炭”。锦上添花是“损不足以奉有余”，雪里送炭是“损有余以补不足”。锦上添花的人太多，雪里送炭的人太少。
     “和光同尘”，不要自己标新立异，自己孤芳自赏。你看我多聪明，我学问多好，我多能干，这些都是既不和光，也不同尘。要让自己跟一般人一样，你们喜欢什么我就跟你们一样。连佛都是人成的，有什么了不起，人跟人的智慧差得很有限。
    “荡而均者”，荡是平荡荡。它能够平一而且平均，这叫“荡而均者”。
    “唯其道也”，什么叫道，就是这个道。要不这么做，而是专门不足以奉有余的话，就是违天之道。顺天者昌，逆天者亡，这个是不变的定理。“人不平则鸣”，你违背天道，其他人觉得不平不均，就会叫起来示威。
    “是以圣人不欲示其贤以均天下”。老子一直说“和光同尘”不要以为自己了不起，跟大家一样。他做了这么多事情，就是“不欲示其贤”，不表示他自己这么样的贤能，“以均天下”，让天下的人都一样。所以有很多会当政的人，你看他好像是清净无为，事实上他不炫耀而已。天下不是没了谁，谁就活不下去了，地球照样转动，其他人照样忙碌。我们要明白，做任何事情，不过是顺自然天之道，做我们应该做的事情，做我们能够做的事情。这样自己不夸功，自己不夸能，大家都愿意帮着你。自然而然地，事情就容易做成了。你老说我最能干，我最聪明，人家就会排斥你，事情反而做不成功。

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叶曼居士讲《老子》第七十八章
第七十八章


    现在讲《道德经》第七十八章。这一章还是接着上一章，上一章老子说“天之道”跟“人之道”不同，“天之道”是“损有余以补不足”；“人之道”是“损不足以奉有余”，很不公平的。我们细想想真就是这样。明天我就要靠靠这个了，你们举例说天知道怎么是损有余以补不足，人知道怎么是损不足以奉有余。这一章讲怎么样损损补补，取得它的平均。

   天下莫柔弱於水。而攻坚强者，莫之能胜。
   天道本来是平的，只是我们人欲非常自私，贪得无厌。一些人因为自私自利，依仗权势，强取豪夺。你要强取要豪夺都得用刚强。而所谓刚强，老子说这是“死之徒”，柔弱才是“生之徒”。
    老子对于水非常的佩服，所以又拿水来引申柔弱之道，告诉我们强大者处下、柔弱者处上的道理。
    他说“天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜”。天下最柔、最弱的是水。可是你要攻击打击天下最强的没有一个比它更厉害的了。
    老子重新申述水的德行。一滴水柔弱得不得了，可是《易经》里就说了，“天一生水”，先说水，其次才生火，其次才生木，其次才生金，其次才生土。中国的金、木、水、火、土叫五行，也代表五方，代表五色。它又相生，又相克。相生就是说土能够生金，金能生水，水能生木，木又能生火。然后木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。五行中间，金、木、水、火、土四样都比水刚硬。可是你们想想，最柔弱的水能够灭火；在水里泡久了木头也就烂了；金属在水里弄久了，它就长锈了；土要遇见水的话，它就柔软了。这四样比它最强的，只要一遇见水全都坏了。连一小滴一小滴的水，一直滴下去，也能把石头滴穿，就是所谓“水滴石穿”。
    水什么东西它都能穿过，水能促成一些东西，没有水我们都活不了；但是水也能够伤害一切东西，山洪爆发的时候，水摧毁一切的本事就让我们感到特别恐怖。这就是我们平常说的“水能载舟，水能覆舟”的道理，让船在顺利行驶的是它，一个浪头过来把船打翻了的也是它。至弱者至刚，就是这个道理。

    以其无以易之。
    注：以，用也。其谓水也，言用水之柔弱无物，可以易之也。
    所以老子对于水，觉得它是真正了不起，对于世界上最坚强的东西，它用它的柔弱都可以克制住。“以其无以易之”，因为天下最柔最柔的东西是藏在天下至刚的东西里。天下至弱的东西其实就是天下最强的东西。所以水它能够把一个山给冲走，能够把铁磨细了，把大木头腐坏。
    我们常常说“浸润之谮，肤受之诉”。什么叫“浸润之谮”，说小话要来使坏，跟水滴似的，今天说一点，明天说一点，说得不轻不重，说久了别人就都信你的了。就像希特勒说的一个瞎话，说十遍，连自己都当真了。所以我们常说谣言是非有时候很可怕的。母亲那么了解曾参，但是人家听说有个和曾参同名的人杀人了，就跟曾母说你的儿子杀人了。曾母笑笑我的儿子不会杀人的。第二个人又来说，你的儿子杀人了，曾母还不相信。到第三个人说他杀人了，曾母布也不织了，就跳墙逃走了。“肤受之诉”，他立刻就可以感受到伤害到他自己了。“诉”也是进谗言。要明白这一点，柔里头是至刚，弱里头是至强。
    我们给底下断断句，“以，用也。其谓水也，言用水之柔弱无物，可以易之也”。就是用水的柔弱，没有一个东西可以代替它。更不用说水之德了，在山上可以浇农田，流到底下可以走船，我们一天没有它都不成。我们可以几天不吃饭，但是我们一天不喝水就完了。所以水的功用、水的能力没有东西可以代替。

弱之胜强。柔之胜刚。天下莫不知莫能行。
    “弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知莫能行”。柔弱胜刚强，比刚强好，但是天下莫不知，没有一个人不知道。在历史上我们中国人很多时候都是被外族野蛮人欺侮。我们是个多灾多难的民族，但是世界上哪一个民族能像我们一样，有五千年的历史，绵延不断。我们要生存下去的话，深深体会到老子的这种说法，绝不来硬的，来软的。
    但是“莫能行”，从老子一直到我们世俗的人没有不知道的以柔克刚的道理。但是我们常常骂人家，骂人家懦夫，说“你要有大丈夫气概”， “为什么不这样，为什么不那么样”，“不可以这样，太懦弱了”等等。对于一个柔弱的人我们很轻视，有时候为争一口气，就肆意逞强。比如韩信甘受胯下之辱，这就是柔弱。我有大事情在后头，我为什么跟你流氓拼死，你让我从你胯下爬出去我就爬出去。能够这样的话，就是了解了我们不为物欲所引诱、不为刺激所激动的道理，这样才可以由柔弱慢慢的转为刚强。

    是以圣人云，受国之垢是谓社稷主。受国不祥是为天下王。正言若反。
    我们私欲太重，什么东西都想据为己有，当你想这么做的时候，就需要逞刚强了。无论用公的、私的、明的、暗的，巧取豪夺，到了这个地步。“是以古圣人云受国之垢，是谓社稷主”，古时候的圣人他说所有国家的罪恶污垢都是自己承担，所有国家的不祥都是我来承担。所以古时候的君主自己称什么称孤，称寡，我是寡德之人，孤陋之人，不是生产之人。只要一有天灾，天子就下诏罪己，“万方有罪，罪在朕躬”，都是这样。所以圣人说国家的灾垢都由我来受，这才叫做“社稷主”。 “受国不祥誓为天下王”，国家有任何灾难事情出来，都是我的事情，这就是天子。
     我们看看目前的政治人物们，无论天灾也好，人祸也好，从来都是推啊推啊，都是怪底下的人不好。所以我最反对崇祯皇帝临死的时候，“朕非亡国之君，臣乃亡国之臣”。你骂你的臣，谁用你的臣的，是你用的。他不说自己是受垢，自己是不祥，却怪是别人不好。这一比起来，差得多远。
    “正言若反”，“社稷主天下王”是一个国家里头至尊之贵的，但是国家的污垢他一个人接受，国家的不祥都是因为他一个人的罪恶。所以古时候有时候别看它怎么样混乱落后，君主至少有个责任感。我既然担当了这个重任，做了这件事情，就得负一切责任。所以会做领袖的，作为出了事情自己负责任，自己承认自己的错。

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叶曼居士讲《老子》第七十九章
第七十九章


    上一章讲弱如何胜强，柔如何克刚，这一章是说圣人给了人家不忘回报，于是他们不要求人家跟自己在一起，自然有人会和他们在一起。否则即使你用尽了力气，想让人家来和你，勉强和了也会有裂痕的。

和大怨，必有余怨，
    注：不明理其契以致大怨已至而德和之，其伤不复，故有余怨也。
    “和大怨，必有余怨”。我们看底下的注解，“不明理其契以致大怨”，你不明白这个理把它契合了，必定是有大怨。“已至而德和之，其伤不复，故有余怨也”，当大怨已经来了的时候，就算你想尽办法拿德来愈合他，结果伤痕还在，很难恢复如初。
    所以我们知道言语不攻人心病，我们杀人一刀，砍人一下，伤了人家的皮肤，伤了人家的身体，就留个疤痕，这个是可以愈合的。拿言语伤人，这是伤到人家心里头去，心里的伤很难愈合，所以我们言语要非常谨慎。
    所以我们说一个大怨怎么来的，这个怨一定有原因。冤家宜解不宜结，怨放在心里头，问题不解决，恨他，讨厌他，自己就每一天被这种怨恨折磨，伤人害己。
大怨虽然表面和了，可是里头有伤痕，所以必定有“余怨”。怨恨之心很难消灭的，所以能够不结怨最好了。怎么不结怨？嘴上饶人，不逞一时之快。因为很多怨恨都是因为想占人便宜来的，尤其是嘴上的便宜。做事情宁可自己损伤一点，让一点，吃一点亏，不要占人便宜。我们之所以出大毛病，就是言语伤人，嘴上逞一时之快。这种余怨最终很难消除。

安可以为善﹖
    怎么可以称之为善呢。当然最好开始的时候根本不要结怨，假设结了怨，记得冤家宜解不宜结，自己先解，从心里解。这样才可以称为“善”。只要我们心里头有一点点仇隙，一点点怨恨，即使只有一点点，只有一小丝一小毫，在我们心里头跟一座大山都没什么分别。所以说根本就不要跟人结怨。
我跟诸位说过一个事情。我有一个朋友，有一年我们平常不是太常见面。一天他突然跑来了，提着礼物，说“我来给你道歉”。我很纳闷，问为什么，他说你没有觉得我这一年都对你很冷淡么？我说“没有啊，怎么啦？”他说，“我很生气啊，我恨了你一年。”我说：“我没觉得，我还以为你家里头有事情或者怎么样呢。”他说，“我今天来就是给你赔礼道歉的，因为我受到人家挑拨了。”原来事情牵涉到演艺人员跟中国政府的事情，我们那时候在国外要演一出戏，中国官员去谈，我就推荐他的女儿。后来有人反跟他挑拨，说我两面三刀，当着面夸他女儿，背后却贬得一钱不值。他就生气得不得了，所以一年都不理我。结果今天有一个人来了，就谈起这件事情。那个人说的情况正好相反，那人当时正好在场，说那一天我其实是在大力的夸他的女儿。他说他真是难为情极了，因为冤枉了我，十分愧疚，就赶紧跑过来赔礼。我说我一点都不生气，一点都不在乎，因为我不知道。所以心里要真正问心无愧的话，谣言是非随它满天飞，我自身正不怕影子斜。而散播谣言的，为谣言所困的，心怀怨恨的，这是你自己给自己制造麻烦和痛苦。因此我常说不要生气，生气是你把别人的错误拿来惩罚自己；不要怀恨，怀恨是你把别人的错误拿来虐待你自己，都是很愚笨的行为，能够丢开就丢开。

是以圣人执左契，而不责于人。
    注：左契防怨之所由生也。
    “是以圣人执左契”，左契是什么呢？古时候我们要定契约，把一个竹子刨成两半，然后在两半中间刻一个东西。契约你拿一半我拿一半。左是下，右才是上。我们常常把降职叫左迁，左居下。把钱借出去的人居下方，执左契；借钱进来的人反而拿上方的。
   注解说，“左契防怨之所由生也”。执左契就是谦让，即使是在帮忙也还是谦让。不以自己的功为功，不以自己的劳为劳，做应该做的事情，不觉得自己在做善事，不去要求别人怎么样，这就叫“执左契而不责于人”。

有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
    注：有德之人念思其契，不念怨生而后责于人也。彻，司人之过也。
“有德的人司契”，就是想着这个契，不要让怨生出来。“有德之人念思其契，不令怨生而后责于人也”，不要因为这个东西人怨生出来，大家吵了，然后你去责备别人。
    我们知道“道”是在内不在外，修行是在自己不是在别人。我们要常常反躬自省。“无德司彻”，没有德的人就专门整天想别人的过错。对人，对朋友，对一些东西，我们要记着“人之好善，谁不如我”？不是就我一个好人，人人都想做好人。这样我们凡事往最好的想，绝不把人心想得坏。假如说无意间得罪人了，那么先自责先反省，我到底错在哪里，把这个想明白的话，有误会，能解释就解释，没法解释就算了。
    “天道无亲，常与善人”，天是非常不自私的，天道无亲，没有谁是它最亲的人。“常与善人”，可是它帮谁呢，帮善人。天是至公无私的，它不会亲某一个人来疏某一个人，也不会给某一些人常常赐福。但是它常常赐福给善人，为什么？因为善人和天道。
    外国有句话“天助自助者”，我们做事情不能靠天，靠运气，靠命。天真正助助那个自助的人，自助的人有德行，你自己原谅人，你自己厚待人，你自己不自私不自利，这是你自己助自己，天一定也降福给你。
    《道德经》很快就讲完了，有很多人没有听过《道德经》，还有很多人大概今天是头一次听。
    《道德经》原来就叫《老子》，它是诸子百家中间的一子。他怎么会成为《道德经》呢？这是因为在唐朝的时候，皇帝原本是胡人，他自己没有本家的，就得找一个老家。他们看到书上有人说老子姓李名耳——其实老子就姓老——于是他就把老子当成了本家，就是李家，老子就姓了李了。老子是周朝的图书馆长，或者是专门管文史的。到了后来，周的天下乱得一塌糊涂。老子就离开了，跑到外国去了。他跑到哪里去了？就是秦，函谷关以外。他走到函谷关的时候，守关的人早上看到有一股紫气从东边来，知道有圣人来，就在那里等着。然后就看到老子骑着一匹青牛就来了，就把他强留下来，让他把他的学问写出来。这样逼着老子写书，老子就写《老子》，一共五千多字。虽然总共就那么点字，但从古至今，一共有2700多学者注解它。平均起来，《老子》里的一个字约用了一万个字来注解。
    我们说中国三大文化主流：道家、儒家、佛家。为什么称它为道家呢？因为到唐朝的时候，既然皇帝都认他为本家了，他的书也应该是经。——儒家有十三经，道家不能没有经，所以把《老子》称为《道德经》，《庄子》则称《南华经》。
这样就把老庄捧起来了。《老子》被奉为经典以后，这里头的东西不但我们中国人重视，在国外也倍受推崇。其被翻译的次数，和《圣经》可以相媲美。
    老子出了函谷关以后，没有再回来，就死在秦国。那时候秦国还不是特别强盛的国家。但据说老子死的时候，有一百多岁。人家去哭他，老的像哭儿子一样的，年轻人就像哭爸爸一样的，那么伤心。
    在此以后，纵横家、兵家、阴阳家都是从《老子》这里演绎出来的。道家跟道教不同。老子谈的是谈养生之术，后来道家出了很多不得了的人，他们把老子的东西融会贯通，然后告诉大家修行之道，所以道家也有道藏。
    道教就不同了，它利用很多佛教的方法，融合了佛道释的东西，就成立一个道教。它又跟佛教不同，可以娶妻生子。
     道家、儒家、佛家自古以来就有很多纠缠不清的地方。就是佛家来到中国以后，没有老子没有道家的话，佛家大乘也不能一下子被我们所接受。佛家里有很多名词就是从道家出来的。
    《老子》一共八十一章，最要紧的就是第一章，是总纲。为什么称它为《道德经》呢？因为它半部谈本体，“道可道非常道”。然后底下谈启用，“上德不德，是以有德”。上下连在一起，成为《道德经》。
    我从二十岁看到它，到我七十岁的时候我把整本都背下来了，每一天背一章，受用无穷。仔细体会，你会发现给你很多学问，给你待人处世之道，同时也告诉你许多修行之道。

rikokushin

叶曼居士讲《老子》第八十章
第八十章


   第八十章是老子在要结束之前，他是怀想古时候社会的组织，来发表他对于理想的社会。这就跟柏拉图的理想国一样的。事实上我们社会、国家形成也是慢慢变来的。你只有顺着世间的事情和人情，好比说工业革命以后，整个的社会改变。所以这样的话，一切都是要渐渐变的，顺着它变来改革。好比说现在欧洲要整个成为一个集团，它要有共同的货币，一切都可以共同的。但是在这里面又有小的城镇，所以这一些东西倒是应该大还是应该小，是联合起来分散，说法不同。不过，像瑞士跟欧洲的其他小国，这一些非常近似第八十章老子所希望有的这个东西。他说“小国寡民”，国家要小，人民不要多，我们把它断句“国既小，民有寡，尚可使反古”，王弼说国家小，人民又少，你还可以让它反古。“况国大民众乎？”一个大国家人民多得很，你怎么可能呢。“故举小国而言也”。所以他先举个小国来说，一个大国国家大得不得了，人口多得不得了，你怎么可能，不大可能的。所以他提出小国寡民。
    所以“使有什伯之器而不用”，  底下说“言使民虽有什伯之器而无所用，何患不足也”。什么是什伯呢？古时候军队五个人叫做伍，我们说你是行伍出身，指的你是军人。所以这个伍就是古时候军人五个人叫伍。两个伍就是十，二十五个就叫做卒，我们下象棋都是一边是兵一边是卒。四个卒就成佰。所以说十佰之器，十、佰、伍都是指军队的人数说的，什伯之器就是军队里头所用的器物。这个所用的器物是用防卫的，不是用来攻击人家的。你为的是设防而不实用，也不是为炫耀武力，否则军火过多，谁都要用。一个国家军人太多，武器太多，非打不可，要不然干什么，这么多军火拿来干什么，这么多军人怎么生啊，只有打仗才能用到。但是世界上一个国家最贵最贵的东西是军火，你们看看每一个国家的预算军费占最大多数。所以他说“使有什伯之器而不用”。因为你消费最多的国家就穷，假设你消费的少，物质就多了。物质多，国家也富了，人民也富了。所以真正的小国是把浪费的东西省掉，然后把繁杂的东西去掉。“叠床架屋”一个国家的组织真是“叠床架屋”。你看现在中共一裁裁多少不得了，你们看报了，大改革。朱镕基能不能做到，这不得了，他们这叫下岗。为什么？所有一个政府这一个架一个，哪一个架一个，公文就履行。所以我们假设把浪费费用减少，把繁杂的事情弄简单，这样的话“使民众死而不远徙”。大家不轻死，老百姓说我反正也活不下去了，要死就死嘛。所以老百姓对于活不大看得重，于是就铤而走险。于是你能够这样，使有什伯之器而不用，物资就充裕了，费用减少了，同时人民也阔了，国家仓库也丰富了。所以管仲说“衣食足，而后知荣辱；仓廪实而后知礼仪”。我们有衣服穿，有吃的吃“衣食足而后知荣辱”，大家知道这事做不得，这是很可耻的事情，光荣的跟羞辱的事情我们就很注意了。当你国家的仓廪食了，古时候粮食最要紧了。“仓廪实”了你才能谈礼仪，肚子都吃不饱，你谈什么礼。所以老子理想的国家是小小的一个国家，不太多的军火，不太多的军队，不太多的浪费，这样的话使民众死不远徙。老百姓都怕死，对于死看得很重，所以要好好的活下去。怎么样？不远徙不会到处去跑。
    现在不是太容易做到了，我们现在已经是地球村了。真正一个名君，一个圣明之君他治国家，他不是自私的，也不是为自利的，同时他不以自己的意见为意见，也不自夸，也不自己表功。假设有这么一个国家的话，有这么一个领袖的话，他不会扩充领土的。所谓十、佰之物没有用处，只可备没有用。好比瑞士这个小国家，在欧洲瑞士这小国家两次大战它没受一点损伤。可是瑞士的军队很好，不多，非常的强。训练非常之好，但是它能够幸免，就是它没有竞争的心，没有侵略别人的心，它就跟波兰比起来幸运不幸运差了很多了。但是瑞士这国家不仅风景美丽，它的钟表，它的民风一切一切。因为它不争，所以它善能运动。法国、德国这些国家像拿坡仑恨不得把真个世界统一，结果才有那种羞辱，最后死在孤岛上。希特勒也自杀了，这一些人就是自私、自见、自矜、自伐自己觉得自己了不起。我们能够像瑞士这样，一个小小的国家，你知道怎么样能够在这一个好像我们叫台风眼，台风眼里没有风的。所以我们能够把小国家变成一个台风眼，周围都是大风，我们在台风眼里稳在那不动，这是会治国家的，真正了不起的领袖。所以它能够自保，外交懂得怎么样做，自己怎么样能够使自己一个最小的，一个最不重要的地方，而能够成为缓冲的地带。冲突可以让它在那就缓下来了。所以瑞士就在两次大战中毫发无伤。我们能够这样做，老百姓对于活着，不是活得不耐烦，他很看中死亡，他也不会到处乱跑，因为老百姓民狭其所居。他不会觉得我住得太小了，我的国家太少了，我所以要到别的地方去。他也不厌其所生，觉得活着没意思，都是些烦恼，活也活不了。假如人民他不认为他住的地方太差，我们常说金窝银窝不如家里的草窝。我们回到家里虽然是破家，我们都觉得很安逸。假如人民真是能够这样的话，他不会冒险泛滥的，危险的事情他不做的。所以只是想安居乐业。所以很多人我们说有许多男人是工作狂，他恨不得在办公室里，不回家最好。人家说为什么，谁不想回家。说家有恶妻，男人都变成工作狂，因为回家很麻烦，与其去看太太的麻烦事，还不如宁可看老板的，我多做点事吧，就赖在办公室不肯回去了。
    假如我们对于这一个地方我们觉得很好的话，你不会远走他方。所以很多老人家儿女非常孝顺，把父母请来，住不了几天，老人家吵着要回去。为什么？在这又聋又哑又瞎，然后还是个呆子，走也走不动。所以即使国家这么美，环境这么好，他宁可回到台湾去。所以一个国家不要逼着人家往外走，真正的一个国家好的话，大家重乡土，都不愿意跑远路的。问题说不能够安居乐业了，或者是真正有道之士像孔子一样，道不行，乘浮浮于海。我的道行不通，我们坐船到海外去吧。你们知道美国人有很多人没坐过飞机，我们现在坐飞机觉得普遍极了，很多美国人没坐过飞机。为什么？重死而不远徙，他就弄他的小花园，弄他的房子，他不要走，他跑那去。有些人跑了半天，尤其是加州的人他说我们到东部去就不行，因为加州的交通太好了。真是跑到东部去的话，开车你有时候会生气，到转弯的时候你才看见牌子，所以他们说在加州多好啊。所以我们人能够重死你就不会跑远路了，谁愿意到国外住啊。
    从前到国外移民的哪的人，福建人、广东人。客家人为什么叫客家人，中原乱了，往南走，又往南走，所以他变成客家，永远在那做客，不停的在那迁徙，他愿意吗？不愿意，不得已。所以下面“使民不用，惟身是宝”，你使老百姓不要用这些兵器，“惟身是宝”我活下去这就是最要紧的。老百姓革命很不容易，让老百姓革命是非常不容易的事情，人家挑，或者活不下去了，再有这些知识分子一煽动，老百姓闹革命了造反了。所以你真正不用这些什伯之器，这些军火都不用，我们每一个人活得好好的。“不贪货赂，故各安其居”。你关听做官的人，你自己不贪，你没法行贿，没法贿赂，老百姓就各安其居。你要什么东西都要用钱，没钱走不了路，做不了事，那么善良的人就被剥削，有技巧的人就钻漏洞，强悍的人就抢、偷、绑票都来了。所以能够这样，大家各安其居，然后“重死”对于死看得非常之重，而不远徙不愿意走。
    尤其是古时候，古时候不得了，古时候走一段路多难啊。所以我们在说，说走江湖。我们只有到了九江再到了湖南，你看看当初佛教里头禅宗两个大德，一个是石头，石头在衡山，马祖在九江。马祖后来到江西，石头在湖南，所以求道的人到了湖南不气，去吧你去找马祖吧。到了马祖那不气，你去找石头吧。所以人走江湖，你们看看从九江走到湖南不得了，多远。从前跋涉非常的艰难，你真正了解这个以后，人民重死不愿意走远路。小家过得很好嘛，所以能够这样都不愿意走。
    “虽有舟舆，无所乘之”，有船有车不坐。“虽有甲兵，无所陈之”，虽然有船我不必去坐，这东西太累人了。虽然有甲兵我没地方去锻兵，我给谁看，我们没事就要演习一翻。为什么演习，告诉你我兵这么盛，我演习给你看，要不然就打起来了。所以这才是演习。这样的话“无所陈之”不是没有舟舆但是没有地方想去，也不是没有甲兵，但是没有侵略的野心，不必展示来夸耀。所以不必来演习。这些为什么，都是因为我们无暇其所居，无厌其所生。
    假如我们见异思迁，我们在老家住不住了，当然都想走。这样的话“使人复结绳而用之”，古时候是结绳没有文字，一个大事就打个大结，一个小事就打个小结，当然他们打结大概有许多技巧了。所以古人是结绳来做记录，做事情的记载。等到仓颉造字的时候，鬼神夜哭。所以仓颉把字一造，鬼神半夜都哭，为什么？有了文字事情就出麻烦了。从此天下就多事了。我们现在有多少的问题，多少的争论，都是争论什么？争论意见。你这个意见，我那个意见，意见哪里来的，用什么表示？文字。你倒是统一好，还是独立好，所以争来争去，整天就争统、独，于是就永远没完。所以当我们有文字之后，人民的智慧多了，欺诈作伪都有了。这样的话，所以古人说文字一有了，鬼神都哭。老子就希望我们还恢复到古时候那样，不要文字。
    “甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。让老百姓吃的东西就那么一点粗饭，觉得甜得不得了，就是一件粗布衣服觉得很美很美，对于他住的地方觉得好舒服，对于这里的风俗觉得非常的快乐。结果“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”。你们这知道，我们说老死不相往来出于何处了，就是出于《道德经》。那么当你真正“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，我们之所以不安，不安分，为什么？是我们对于我们自己的生活不满意。我们对于生活觉得没有保障，对于现有的衣食居，甚至于文化都觉得不值得留恋。我们怎么样？我们自然远走他乡。所以我说广东人、福建人移民最多，因为靠海。当政治不清明或者乱起来的话，于是大家就移民海外了。假设我们对我们住的地方，虽然很小很小，我们觉得非常的平安，很舒服，对于风俗我们觉得很有意思，我们都不愿意走的，不愿意离开的。这样的话，邻国相望，你跟邻国隔壁的国家，你可以看得到。“鸡犬之声相闻”，那边鸡叫狗叫我都能听到，但是“民至老死，不相往来”，老死都不相往来。
    好比说我们南边的鹅卵鼻跟菲律宾的最北边，在鹅卵鼻你可以听到菲律宾最北边的声音。不过这个国家你知道，所以一个国家变可以变得非常快的。在民国1954 年在菲律宾的时候，那时候菲律宾专门抓中国的过期游客。到1995年了，我们抓菲律宾的过期游客。怎么差这么多。所以我们从菲律宾回大台湾的时候，孩子们找说是大街在哪里，我们就走遍了台北市找不到大街，因为没有霓红灯，他们看霓红灯看惯了。现在菲律宾不停的所谓菲佣女工都外输，不停的要抓，送回去。二十年的变化一个国家可以从那么极盛变到极衰，这是我们的镜子。所以我们可以体会为什么有这么多偷渡客，有这么多预期的游客，就是他没有法生活下去了，所以宁可跑到外头去。我们怎么能够使人民老死不相往来，只有让人民对他所住的地方，他不觉得太破烂了，只要认为他自己的生命可以安全、保全，他不会冒险富兰无论泛滥的，于是他只是自足自乐，他才能够自信自重。否则的话，我们厌其所生我们只有远走他乡。
    这一章虽然说的是政治，但是我们可以用来修行从这里体会。尤其是中年以上靠近老年的人修行，我们总觉得自己的体力、精力都已经好像慢慢的耗散了，。但是知道这只是形体身体的所谓神跟气，道家很起来就是三个精气神。这只是形体的精气，但是真正的精气不会坏的，不会损伤的，所以只有一样东西你就是置心一处。我们为什么打坐，就是在你做的时候你心里头不妄想，至少在那一刹那中间你自己把自己达到专一的道。
    我们这六根不向外走，然后忧虑胡思乱想都取消了。能够这样的话，真正这样做下去的话，早晚有一天所谓虚室生白，这是我今天抄《庄子》的时候。唯有空你才真正的静空才能生出智慧来。所以年轻的人千万不要仗着自己年轻，我以后有的是时候了，慢慢来吧，或者是我现在精力饱满拼命的浪费。有的时候帐到老年来算的话，是负利息。所以老年的人自己不要气馁，年轻的人自己不要自满。我们所以说为什么要小国寡民来说这件事情，欲望越少越好，外事越简单越好，使生活能够简化，使自己的私利能够减少，这就是修行，这就是治国家能够小国寡民，好治。自己修行也是一样的。

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叶曼居士讲《老子》第八十一章
第八十一章


信言不美。美言不信。

     注：实在质也。本在朴也。
    “信言不美，美言不信”。老子非常不赞成多言，话越少说越好，言多必失，话说多了一定有失言的地方。他是不得已为了要把“道”说明，才写了五千多一点的文字。全书开头一章是“道可道，非常道”，以言语开头；到最后一章“信言不美，美言不信”，还是拿言语来做终结。
    什么叫信？信是实实在在，一点所谓花言巧语都没有。说得漂漂亮亮的话，常常就没有实质。像老子五千字，后来的人要用一万个字来注解他一个字。二千几百家注老子，就注这五千字。可见每一个字的内涵多么丰富。言之能够实用的能够用的都不是废话，这就叫“信”。
    真正的信言，每一句都是踏踏实实的。有些人说其话来长篇大论滔滔不绝，听得时候觉得天花乱坠妙不可言。但回头想想，这里头哪一句话值得注意？讲得舌灿莲花，听的人却受用不了，这样的话是不能叫“信”的。所以孔子说“巧言令色，鲜矣仁。” 美言是用非常好的技巧、非常美丽的词句说出来，一个常常说这样和悦讨好的话的人，是不太有仁心的。

善者不辩，辩者不善。
    “善者不辩，辩者不善”。和天理又顺人情的，这个就叫善。所以真正的善言不辩论，没有什么可辩论的，一句话说出来就是这句话。这句话没有辩的必要。假设说必须要强迫让人家依着你的话，一定得用很多不必要的话。
     我们说佛法，佛法绝不敲锣打鼓地让你来听。你们愿意听就来，不愿意听你们就走，不强人所难。
     孔子说，“不愤不启，不悱不发”，意思是不到他用心思考想弄明白而不得的时候，不去开导他；不到他心里想说而口里却说不出来的时候，不去启发他。他也是强调少说。假设我们只是会辩论，以辩才无碍来自居的话，这也不是真正说法之道。所以当公都子问：“外人皆称夫子好辩，敢问何也?”的时候，孟子说“予岂好辩哉，予不得已也”。孟子走到哪都跟人辩论，为什么？不辩不明。他不是以辩来说服人，也不是用语言来胜人。是别人太胡缠了，所以他就要辩。但是不是以辩来说服人，也不是用语言来胜人。
    又好比说谣言是非这些东西，不要分辨，因为许多事情是越描越黑。所以“无辩止谤”，你不辩论诽谤就停止了，争论也就没有了。辩是争之端。所以真正的善者不辩，凡是辩者就不善。

知者不博，博者不知。
     注：极在一也。
    “知者不博，博者不知”。我们一定要博，为的是怎么？这个也涉猎一点，那个也涉猎一点，炫耀自己的知识多丰富。真知“道”，一以贯之。老子说我不出户，我也不从窗户往外看，完全能够知道天下的事情。所以孔子说“吾道一以贯之”，就这一个。孟子也说“夫道一而已矣”。佛家也说“唯有一乘法，无二亦无三”。明白这些，就明白“极在一也”的意思是“最要紧的、最高明的就在这个一”。

     圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道为而不争。
    注：无私自有，唯善是与，任物而已。物所尊也。物所归也。  动常生成之也。顺天之利不相伤也。
    “圣人不积”。注解说，“无私自有”，圣人没有私心，不把它据为己有。“唯善是与”，凡是应该做的、好的。才去做。“与”是“参与”的意思。“任物而已”，心跟镜子一样，你来就来。所以说圣人就抱着这一个“一”。你喜欢好听的话，非常好辩论，又好博，为的什么？为的是炫耀，炫耀我知道得多。以为这样，就比人高一层，其实这对于自己没有益处。
    所以子贡问孔子，请你拿一个字送给我终身受用。孔子说是这“恕”。就是要将人心比己心。所以能够这样的话，这才是真正的脚踏实地。
    你们知道佛的堂弟阿南吧，他在佛经上是个非常有名的人物。他是博闻强记第一。他跟佛是师兄弟，释伽牟尼老老实实在那修，而阿南是这也问问，那也问问，什么都要问，什么都想知道。所以他能博文强记，而释迦牟尼却能得道。结果阿南侍候佛侍候了二十五年。阿南就想多闻，这也是我们的毛病。我们就想多知道，知道得越多越好，做不做得到，那是另外一件事情。我们为什么要知道这么多，为的只不过是炫耀，表示我知道的多，我有学问，我聪明。
    其实博闻强记对于修行并没有多大益处，不过我们现在是在吸收中国的传统文化，这是我们老祖宗给我们留下来的，是精华。所以能够把这五千字能够体会了，融会贯通了，然后用在自己的身上，用在待人处世上，将受用无穷。
    “既以为人己愈有，既以与人己愈多”。我们越是为别人，我们自己越有；我们人家越多，自己就越多。比如同情心、学问、知识、爱都是这样的。你越给人家，你自己拥有就越多。凡是真正最聪明的人是最帮助别人的人，这些大圣先贤都不自私，自私自利的人最后自己吃亏。
    比如“教学相长”就是这样的道理。我给大家在这里讲课，虽然要准备要讲授，比较忙碌辛苦，可是我自己受益非常之多。因为我讲课的话，首先自己要深入地学习。学习的过程就会不断有新发现。真的可以称得上受益匪浅。所以说 “既以为人己愈有”，你给别人，你自己反而拥有更多。
    “天之道，利而不害”，注解说“动常生成之也”。天之德，生生不已，所以天之大德曰生。天的最大的德就是生，“天之道，利而不害，圣人之道，为而不争”。天完全默默的在那做，“天何言哉”，天说过一句话吗？一句话都没说过。但是“四时行焉，万物生焉”，但是春夏秋冬就在那轮回，然后万物生起来了。所谓“天有好生之德”，没有存利万物之心，却一切都是为了有利于万物。到秋天冬天，树木都凋零了，动物冬眠，好像杀气很重，其实这是除旧布新。只有新陈代谢，有旧的死去，才能够生生不已。
    圣人虽然不能像天一样可以养我们，生我们，育我们，但是他们参天地之造化，虽然做了很多的事情，却“为而不争”，如同天一样。为功而不居、不言。老子在全书结尾的时候，再次勉励大家。人法地，地法天，天法道，道法自然。能够这么样的话，为道不在多言，儒家、佛家、道家没有一个让我们多说话的。
整个的五千字从“道可道”到“圣人之道，为而不争”，你把它连起来，一篇文章，前后呼应的。你看有一个废字吗？没有，每一个字都是有益的。而为人处事、治国修行道理都包含进去了，所以它实在是我们国家的至宝，也是我们民族的精粹。
    把《道德经》读了以后，我们才知道我们平常说的一些话的由来，而且更多地了解了我们的民族性。其中不但谈了道的体，还谈了道之用。道之用就是德，你能够用它才能够显出道来。