庄子

rikokushin

天 道天 道

【题解】
跟《天地》篇一样，中心还是倡导“无为”；所谓“天道”，也就是自然的规律，不可抗拒，也不可改变。
全文大体分成八个部分。第一部分至“谓之天乐”，指出自然规律不停地运行，万事万物全都自我运动，因而圣明之道只能是宁寂而又无为。第二部分至“以畜天下也”，紧承上段讨论“天乐”，指出要顺应自然而运动，混同万物而变化。第三部分至“非上之所以畜天下也”，提出帝王无为、臣下有为的主张，阐明一切政治活动都应遵从固有的规律，强调事事皆有顺序，而尊卑、男女也都是自然的顺序，这不仅违背了庄子“齐物”的思想，而且还给统治者统治臣民披上了合乎哲理的外衣。第四部分至“天地而已矣”，借尧与舜的对话，说明治理天下应当效法天地的自然。第五部分至“夫子乱人之性也”，写孔子与老聃的对话，指出事事皆应遵循自然规律，指出“仁义”正是“乱人之性”。第六部分至“其名为窃”，写老子顺应外物的态度，同时抨击智巧骄恣之人。第七部分至“至人之心有所定矣”，指出要“退仁义”、“宾礼乐”，从而做到“守其本”而又“遗万物”，即提倡无为的态度。余下为第八部分，说明事物的真情本不可以言传，所谓圣人之言，乃是古人留下的糟粕。
本篇内容历来非议者颇多，特别是第三部分，背离庄子的思想太远，因而被认为是庄派后学者受儒家思想影响而作。

【原文】
天道运而无所积(1)，故万物成；帝道运而无所积(2)，故天下归；圣道运而无所积(3)，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者(4)，其自为也(5)，昧然无不静者矣(6)。圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者(7)，故静也。水静则明烛须眉(8)，平中准(9)，大匠取法焉(10)。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鑑也(11)；万物之镜也。夫虚静恬淡寂漠无为者(12)，天地之平而道德之至(13)，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣(14)。虚则静，静则动(15)，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣(16)。无为则俞俞(17)，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。明此以南乡(18)，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也(19)。以此退居而闲游江海，山林之士服；以此进为而抚世(20)，则功大名显而天下一也(21)。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者(22)，此之谓大本大宗(23)，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。
【译文】
自然规律的运行从不曾有过停留和积滞，所以万物得以生成；帝王统治的规律也从不曾有过停留和积滞，所以天下百姓归顺；思想修养臻于圣明的人对宇宙万物的看法和主张也不曾中断和停留，所以四海之内人人倾心折服。明白于自然，通晓于圣哲，对于了解帝王之德的人来说，上下四方相通和四季的畅达，全都是自身的运动，晦迹韬光不露形迹从不损伤静寂的心境。圣明的人内心宁寂，不是说宁寂美好，所以才去追求宁寂；各种事物都不能动摇和扰乱他的内心，因而心神才虚空宁寂犹如死灰。水在静止时便能清晰地照见人的须眉，水的平面合乎水平测定的标准，高明的工匠也会取之作为水准。水平静下来尚且清澄明澈，又何况是人的精神！圣明的人心境是多么虚空宁静啊！可以作为天地的明镜，可以作为万物的明镜。虚静、恬淡、寂寞、无为，是天地的基准，是道德修养的最高境界，所以古代帝王和圣明的人都停留在这一境界上。停留在这一境界上便心境空明虚淡，空灵虚淡也就会显得充实，心境充实就能合于自然之理了。心境虚空才会平静宁寂，平静宁寂才能自我运动，没有干扰地自我运动也就能够无不有所得。虚静便能无为，无为使任事的人各尽其责。无为也就从容自得，从容自得的人便不会身藏忧愁与祸患，年寿也就长久了。虚静、恬淡、寂寞、无为，是万物的根本。明白这个道理而居于帝王之位，就象唐尧作为国君；明白这个道理而居于臣下之位，就象虞舜作为臣属。凭借这个道理而处于尊上的地位，就算是帝王治世的盛德；凭借这个道理而处于庶民百姓的地位，就算是通晓了玄圣素王的看法和主张。凭借这个道理退居闲游于江海，山林的隐士就推心折服；凭借这个道理进身仕林而安抚世间百姓，就能功业卓著名扬四海而使天下大同。清静而成为玄圣，行动而成为帝王，无为方才能取得尊尚的地位，保持淳厚素朴的天性天下就没有什么东西可以跟他媲美。明白天地以无为为本的规律，这就叫做把握了根本和宗原，而成为跟自然谐和的人；用此来均平万物、顺应民情，便是跟众人谐和的人。跟人谐和的，称作人乐；跟自然谐和的，就称作天乐。

【原文】
庄子曰：“吾师乎！吾师乎！泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地刻彫众形而不为巧(1)，此之谓天乐。故曰：‘知天乐者，其生也天行(2)，其死也物化(3)。静而与阴同德(4)，动而与阳同波(5)。’故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：‘其动也天，其静也地，一心定而王天下(6)；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。’言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也(7)。”
【译文】
庄子说：“我的宗师啊！我的宗师啊！碎毁万物不算是暴戾，恩泽施及万世不算是仁爱，生长于远古不算是寿延，覆天载地、雕刻众物之形不算是智巧，这就叫做天乐。所以说：‘通晓天乐的人，他活在世上顺应自然地运动，他离开人世混同万物而变化。平静时跟阴气同宁寂，运动时跟阳气同波动。’因此体察到天乐的人，不会受到天的抱怨，不会受到人的非难，不会受到外物的牵累，不会受到鬼神的责备。所以说：‘运动时合乎自然的运行，静止时犹如大地一样宁寂，内心安定专一统驭天下；鬼魔不会作祟，神魂不会疲惫，内心专一安定万物无不折服归附。’这些话就是说把虚空宁静推及到天地，通达于万物，这就叫做天乐。所谓天乐，就是圣人的爱心，用以养育天下人。”
【原文】
夫帝王之德，以天地为宗(1)，以道德为主(2)，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足(3)。故古之人贵夫无为也。上无为也(4)，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣(5)；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主(6)。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地(7)，不自虑也；辩虽彫万物(8)，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化(9)，地不长而万物育，帝王无为而天下功(10)。故曰莫神于天(11)，莫富于地，莫大于帝王。故曰帝王之德配天地(12)。此乘天地驰万物(13)，而用人群之道也。
本在于上(14)，末在于下(15)，要在于主(16)，详在于臣(17)。三军五兵之运(18)，德之末也(19)；赏罚利害，五刑之辟(20)，教之末也；礼法度数(21)，形名比详(22)，治之末也；钟鼓之音，羽旄之容(23)，乐之末也；哭泣衰绖(24)，隆杀之服(25)，哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。
末学者，古人有之，而非所以先也(26)。君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也(27)，故圣人取象焉(28)。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也。万物化作(29)，萌区有状(30)，盛衰之杀(31)，变化之流也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！宗庙尚亲(32)，朝廷尚尊，乡党尚齿(33)，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道！
是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之(34)，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之(35)，因任已明而原省次之(36)，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之。赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位(37)，仁贤不肖袭情(38)。必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身；知谋不用，必归其天，此之谓太平，治之至也。
故书曰：“有形有名。”形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举(39)，九变而赏罚可言也(40)。骤而语形名(41)，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言(42)，迕道而说者(43)，人之所治也，安能治人！骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下，此之谓辩士，一曲之人也(44)。礼法数度，形名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。
【译文】
帝王的德行，以天地为根本，以道德为中心，以顺应无为而治为常规。帝王无为，役使天下人而且闲暇有余；臣子有为，为天下事竭心尽力而且唯恐不足。因此，古时候的人都看重帝王无为的态度。处于上位的帝王无为，处于下位的臣子也无为，这样臣子跟帝王的态度相同，臣子跟帝王相同那就不象臣子了；处于下位的臣子有为，处于上位的帝王也有为，这样帝王跟臣子的作法就相同了，帝王跟臣子相同那就不象帝王了。帝王必须无为方才能役用天下，臣子必须有为而为天下所用，这是天经地义不能随意改变的规律。所以，古代统治天下的人，智慧即使能笼络天地，也从不亲自去思虑；口才即使能周遍万物，也从不亲自去言谈；才能即使能雄踞海内，也从不亲自去做。上天并不着意要产生什么而万物却自然变化产生，大地并不着意要长出什么而万物却自然繁衍生长，帝王能够无为天下就会自然得到治理。所以说没有什么比上天更为神妙，没有什么比大地更为富饶，没有什么比帝王更为伟大。因此说帝王的德行能跟天地相合。这就是驾驭天地、驱遣万物而任用天下人的办法。
道德存在于上古，仁义则推行于当今；治世的纲要掌握在帝王手里，繁杂的事务留在臣子的操劳中。军队和各种兵器的运用，这是德化衰败的表现；奖赏处罚利导惩戒，并且施行各种刑法，这是诲谕衰败的表现；礼仪法规度量计数，对事物实体和称谓的比较和审定，这是治理衰败的表现；钟鼓的声音，用鸟羽兽毛装饰的仪容，这是声乐衰败的表现；痛哭流涕披麻戴孝，不同规格的隆重或省简的丧服，这是哀伤情感不能自然流露的表现。这五种微末之举，等待精神的自然运行和心智的正常活动，方才能排除矫矜、率性而生。
追求末节的情况，古人中已经存在，但并不是用它来作为根本。国君为主而臣下从属，父亲为主而子女从属，兄长为主而弟弟从属，年长为主而年少从属，男子为主而妇女从属，丈夫为主而妻子从属。尊卑、先后，这都是天地运行的规律，所以古代圣人取而效法之。上天尊贵，大地卑下，这是神明的位次；春夏在先，秋冬在后，这是四季的序列。万物变化而生，萌生之初便存在差异而各有各的形状；盛与衰的次第，这是事物变化的流别。天与地是最为神圣而又玄妙的，尚且存在尊卑、先后的序列，何况是社会的治理呢！宗庙崇尚血缘，朝廷崇尚高贵，乡里崇尚年长，办事崇尚贤能，这是永恒的大道所安排下的秩序。谈论大道却非议大道安排下的秩序，这就不是真正在尊崇大道；谈论大道却非议体悟大道的人，怎么能真正获得大道！
因此，古代通晓大道的人，首先阐明自然的规律而后才是道德，道德已经阐明而后才是仁义，仁义已经阐明而后才是职守，职守已经明确而后才是事物的外形和称谓，外形和称谓已经明确了而后才是依其才而任其职，依才任职已经明确而后才是恕免或废除，恕免或废除已经明确而后才是是非，是非明确而后才是赏罚。赏罚明确因而愚钝与聪颖的人都能相处合宜，尊贵和卑贱的人也都能各安其位；仁慈贤能和不良的人也才能都袭用真情。必须区分各自不同的才能，必须遵从各自不同的名分。用这样的办法来侍奉帝王，用这样的办法来养育百姓，用这样的办法来管理万物，用这样的办法来修养自身；智谋不宜用，必定归依自然，这就叫做天下太平，也就是治理天下的最高境界。
因此古书上说：“有形体，有名称。”明了并区分事物的形体和称谓，古代就有人这样做，不过并不是把形、名的观念摆在首位。古时候谈论大道的人，从说明事物自然规律开始经过五个阶段方才可以称述事物的形体和名称，经过九个阶段方才可以谈论关于赏罚的问题。唐突地谈论事物的形体和称谓，不可能了解“形名”问题演绎的根本；唐突地讨论赏罚问题，不可能知晓赏罚问题的开始。把上述演绎顺序倒过来讨论，或者违背上述演绎顺序而辩说的人，只能是为别人所统治，怎么能去统治别人！离开上述顺序而唐突地谈论形名和赏罚，这样的人即使知晓治世的工具，也不会懂得治世的规律；可以用于天下，而不足以用来治理天下；这种人就称做辩士，即只能认识事物一隅的浅薄之人。礼仪法规计数度量，对事物的形体和名称比较和审定，古时候就有人这样做，这都是臣下侍奉帝王的作法，而不是帝王养育臣民的态度。

【原文】
昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如(1)？”尧曰：“吾不敖无告(2)，不废穷民，苦死者(3)，嘉孺子而哀妇人(4)。此吾所以用心已(5)。”舜曰：“美则美矣，而未大也。”尧曰：“然则何如？”舜曰：“天德而出宁(6)，日月照而四时行，若昼夜之有经(7)，云行而雨施矣。”尧曰：“胶胶扰扰乎(8)！子，天之合也；我，人之合也。”夫天地者，古之所大也，而黄帝尧舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。
【译文】
过去舜曾向尧问道：“你作为天子用心怎么样？”尧说：“我从不侮慢庶民百姓，也不抛弃生活无计走投无路的穷苦人民，为死者苦苦焦虑，很好地对待留下的幼子并悲悯那些妇人。这些就是我用心的方式。”舜说：“这样做好当然是很好了，不过还说不上伟大。”尧说：“如此那么将怎么办呢？”舜说：“自然而成形迹安宁，象日月照耀，四季运行，象昼夜交替，形成常规，象云彩随风飘动，雨点布施万物。”尧说：“整日里纷纷扰扰啊！你，跟自然相合；我，跟人事相合。”天和地，自古以来是最为伟大的，黄帝、尧、舜都共同赞美它。所以，古时候统治天下的人，做些什么呢？仿效天地罢了。

【原文】
孔子西藏书于周室(1)。子路谋曰(2)：“由闻周之徵藏史有老聃者(3)，免而归居(4)，夫子欲藏书，则试往因焉(5)。”孔子曰：“善。”
往见老聃，而老聃不许，于是繙十二经以说(6)。老聃中其说(7)，曰：“大谩(8)，愿闻其要。”孔子曰：“要在仁义。”老聃曰：“请问，仁义，人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁则不成(9)，不义则不生(10)。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”老聃曰：“请问，何谓仁义？”孔子曰：“中心物恺，兼爱无私(11)，此仁义之情也。”老聃曰：“意(12)，几乎后言！夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎(13)？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行(14)，循道而趋(15)，已至矣；又何偈偈乎揭仁义(16)，若击鼓而求亡子焉(17)？意，夫子乱人之性也！”
【译文】
孔子想把书保藏到西边的周王室去。子路出主意说：“我听说周王室管理文典的史官老聃，已经引退回到家乡隐居，先生想要藏书，不妨暂且经过他家问问意见。”孔子说：“好。”
孔子前往拜见老聃，老聃对孔子的要求不予承诺，孔子于是翻检众多经书反复加以解释。老聃中途打断了孔子的解释，说：“你说得太冗繁，希望能够听到有关这些书的内容大要。”孔子说：“要旨就在于仁义。”老聃说：“请问，仁义是人的本性吗？”孔子说：“是的。君子如果不仁就不能成其名声，如果不义就不能立身社会。仁义的确是人的本性，离开了仁义又能干些什么呢？”老聃说：“再请问，什么叫做仁义？”孔子说：“中正而且和乐外物，兼爱而且没有偏私，这就是仁义的实情。”老聃说：“噫！你后面所说的这许多话几乎都是浮华虚伪的言辞！兼爱天下，这不是太迂腐了吗？对人无私，其实正是希望获得更多的人对自己的爱。先生你是想让天下的人都不失去养育自身的条件吗？那么，天地原本就有自己的运动规律，日月原本就存在光亮，星辰原本就有各自的序列，禽兽原本就有各自的群体，树木原本就直立于地面。先生你还是仿依自然的状态行事，顺着规律去进取，这就是极好的了。又何必如此急切地标榜仁义，这岂不就象是打着鼓去寻找逃亡的人，鼓声越大跑得越远吗？噫！先生扰乱了人的本性啊！”

【原文】
士成绮见老子而问曰(1)：“吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来愿见(2)，百舍重趼而不敢息(3)。今吾观子，非圣人也。鼠壤而余蔬(4)，而弃妹之者(5)，不仁也，生熟不尽于前(6)，而积敛无崖(7)。”老子漠然不应。
士成绮明日复见，曰：“昔者吾有刺于子，今吾心正卻矣(8)，何故也？”老子曰：“夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉(9)。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服(10)，吾非以服有服。”士成绮雁行避影(11)，履行遂进而问(12)，“修身若何？”老子曰：“而容崖然，而目衝然(13)，而颡■然(14)，而口阚然(15)，而状義然，似系马而止也。动而持(1)，发也机(17)，察而审(18)，知巧而�塾谔�(19)，凡以为不信。边竟有人焉(20)，其名为窃。”
【译文】
士成绮见到老子而问道：“听说先生是个圣人，我便不辞路途遥远而来，一心希望能见到你，走了上百天，脚掌上结上厚厚的老趼也不敢停下来休息休息。如今我观察先生，竟不象是个圣人。老鼠洞里掏出的泥土中有许多余剩的食物，看轻并随意抛弃这些物品，不能算合乎仁的要求；粟帛饮食享用不尽，而聚敛财物却没有限度。”老子好象没有听见似的不作回答。
第二天士成绮再次见到老子，说：“昨日我用言语刺伤了你，今天我已有所省悟而且改变了先前的嫌隙，这是什么原因呢？”老子说：“巧智神圣的人，我自以为早已脱离了这种人的行列。过去你叫我牛我就称作牛，叫我马我就称作马。假如存在那样的外形，人们给他相应的称呼却不愿接受，将会第二次受到祸殃。我顺应外物总是自然而然，我并不是因为要顺应而有所顺应。”士成绮象雁一样侧身而行不敢正视自己羞愧的身影，蹑手蹑脚地走向前来问道：“修身之道是怎样的呢？”老子说：“你容颜伟岸高傲，你目光突视，你头额矜傲，你口张舌利，你身形巍峨，好象奔马被拴住身虽休止而心犹奔腾。你行为暂时有所强制，一旦行动就象箭发弩机，你明察而又精审，自持智巧而外露骄恣之态，凡此种种都不能看作是人的真实本性。边远闭塞的地方有过这样的人，他们的名字就叫做窃贼。”

【原文】
夫子曰(1)：“夫道，于大不终(2)，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊乎其不可测也(3)。形德仁义(4)，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世(5)，不亦大乎！而不足以为之累。天下奋棅而不与之偕(6)，审乎无假而不与利迁(7)，极物之真(8)，能守其本，故外天地(9)，遗万物(10)，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐(11)，至人之心有所定矣。”
【译文】
先生说：“道，从大的方面说它没有穷尽，从小的方面说它没有遗缺，所以说具备于万物之中。广大啊，道没有什么不包容，深遽啊，道不可以探测。推行刑罚德化与仁义，这是精神衰败的表现，不是道德修养高尚的“至人”谁能判定它！道德修养高尚的“至人”一旦居于统治天下的位置，不是很伟大吗？可是却不足以成为他的拖累。天下人争相夺取权威但他却不会随之趋赴，审慎地不凭借外物而又不为私利所动，深究事物的本原，持守事物的根本，所以忘忽天地，弃置万物，而精神世界不曾有过困扰。通晓于道，合乎常规，辞却仁义，摈弃礼乐，至人的内心也就恬淡而不乖违。

【原文】
世之所贵道者书也(1)，书不过语，语有贵也。语之所贵者意也，意有所随(2)。意之所随者，不可言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫，世人以形色名声为足以得彼之情！夫形色名声果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉？
桓公读书于堂上。轮扁斲轮于堂下(3)，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问，公之所读者何言邪？”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然则君之所读者，古人之糟魄已夫(4)！”桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死。”轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斲轮，徐则甘而不固(5)，疾则苦而不入(6)。不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间(7)。臣不能以喻臣之子(8)，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斲轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”
【译文】
世上人们所看重的称道和就是书。书并没有超越言语，而言语确有可贵之处。言语所可看重的就在于它的意义，而意义又有它的出处。意义的出处，是不可以用言语来传告的，然而世人却因为看重言语而传之于书。世人虽然看重它，我还是认为它不值得看重，因为它所看重的并不是真正可以看重的。所以，用眼睛看而可以看见的，是形和色；用耳朵听而可以听到的，是名和声。可悲啊，世上的人们满以为形、色、名、声就足以获得事物的实情！形、色、名、声实在是不足以获得事物的实情，而知道的不说，说的不知道，世上的人们难道能懂得这个道理吗？
齐桓公在堂上读书，轮扁在堂下砍削车轮，他放下椎子和凿子走上朝堂，问齐桓公说：“冒昧地请问，您所读的书说的是些什么呢？”齐桓公说：“是圣人的话语。”轮扁说：“圣人还在世吗？”齐桓公说：“已经死了。”轮扁说：“这样，那么国君所读的书，全是古人的糟粕啊！”齐桓公说：“寡人读书，制作车轮的人怎么敢妄加评议呢！有什么道理说出来那还可以原谅，没有道理可说那就得处死。”轮扁说：“我用我所从事的工作观察到这个道理。砍削车轮，动作慢了松缓而不坚固，动作快了涩滞而不入木。不慢不快，手上顺利而且应合于心，口里虽然不能言说，却有技巧存在其间。我不能用来使我的儿子明白其中的奥妙，我的儿子也不能从我这儿接受这一奥妙的技巧，所以我活了七十岁如今老子还在砍削车轮。古时候的人跟他们不可言传的道理一块儿死亡了，那么国君所读的书，正是古人的糟粕啊！”

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天 地天 地

【题解】
“天”和“地”在庄子哲学体系中乃是元气之所生，万物之所祖，一高远在上，一浊重在下，故而以“天地”开篇。本篇的主旨仍在于阐述无为而治的主张，跟《在宥》的主旨大体相同，表述的是庄子的政治思想。
全文可以大体分成十四个部分。第一部分至“无心得而鬼神服”，阐述无为而治的思想基于“道”。事物是同一的，事物的发展变化是自然的，因此治理天下就应当是无为的。这一部分是全篇的中心所在。第二部分至“大小，长短，脩远”，通过“夫子”之口，阐明大道深奥玄妙的含义，并借此指出居于统治地位的人要得无为而治就得通晓大道。第三部分至“象罔乃可以得之乎”，写一寓言小故事，说明无为才能求得大道。第四部分至“南面之贼也”，通过隐士许由之口，说明聪慧和才智以及一切人为的作法都不足以治天下，并直接指出“治”的危害就是乱的先导。第五部分至“退已”，说明统治者也要随遇而安，不要留下什么踪迹。第六部分至“俋俋乎耕而不顾”，对比无为和有为，说明有为而治必然留下祸患。第七部分至“同乎大顺”，论述宇宙万物的产生，寓指无为而治就是返归本真。第八部分至“是之谓入于天”，指出治世者必当“忘己”。第九部分至“欲同乎德而心居矣”，指出从政的要领是纵任民心，促进自我教化，而有为之治不过是螳臂挡车，自处高危。第十部分至“予与汝何足以识之哉”，借种菜老人之口反对机巧之事和机巧之心，拒绝社会的进步，提倡素朴和返归本真。第十一部分至“此之谓混冥”，分别描述了“圣治”、“德人”和“神人”。第十二部分至“事而无传”，进一步称誉所谓盛德时代的无为而治。第十三部分至“汲汲然唯恐其似己也”，借“忠臣”、“孝子”作譬，哀叹世人的愚昧和迷惑。余下为第十四部分，指出追逐功名利禄和声色，貌似有所得，其实是为自己设下了绳索，无论“得”和“失”都丧失了人的真性。

【原文】
天地虽大，其化均也①；万物虽多，其治一也②；人卒虽众③，其主君也。君原于德而成于天④，故曰，玄古之君天下⑤，无为也，天德而已矣⑥。
以道观言而天下之君正⑦，以道观分而君臣之义明⑧，以道观能而天下之官治，以道汎观而万物者应备⑨。故通于天下者，德也⑩；行于万物者，道也；上治人者，事也(11)；能有所艺者，技也。技兼于事(12)，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。故曰，古之畜天下者(13)，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定(14)。《记》曰(15)：“通于一而万事毕(16)，无心得而鬼神服。”
【注释】
①化：变化，运动。均：均衡，这里指出于自然。
②治：这里指万物各居其位，各有所得。
③人卒：百姓。
④原：本原。德：自得，即从道的观念出发对待自我和对待外物的顺任态度。
⑤玄古：遥远的古代。君：用如动词，“君天下”即君临天下，统驭天下。
⑥天德：听任自然，顺应自得。
⑦道：庄子笔下的“道”常常包含两个重要方面：一是大千世界万事万物，归根结蒂是没有区别的，齐一的；一是事物的发展和变化有其自身的规律，非人为所能改变。这里侧重后一含意。言：名，称谓；古人认为能言者必须名分正，名分正方才有谈论的可能。
⑧分：职分。
⑨汎：“泛”字之异体。“汎观”即遍观。备：全；自得而又自足的意思。
⑩本句连同下一句，有的藏本为三个分句：“故通于天者，道也；顺于地者，德也；行于万物者，义也”，就句间关系和所述内容的前后因果看，分述于“道”、“德”、“义”三句更为合理些。然这里的注和译仍从旧本。
(11)事：指万事万物因其本性，各施其能。
(12)兼：并同，合于；这里含有归向的意思。
(13)畜：养育。
(14)渊：水深的样子。“渊静”指深沉清静，不扰乱人心。
(15)记：旧注指一书名，为老子所作，但已不可考。
(16)一：这里实指道。
【译文】
天和地虽然很大，不过它们的运动和变化却是均衡的；万物虽然纷杂，不过它们各得其所归根结蒂却是同一的；百姓虽然众多，不过他们的主宰却都是国君。国君管理天下要以顺应事物为根本而成事于自然，所以说，遥远的古代君主统驭天下，一切都出自无为，即听任自然、顺其自得罢了。
用道的观点来看待称谓，那么天下所有的国君都是名正言顺的统治者；用道的观点来看待职分，那么君和臣各自承担的道义就分明了；用道的观念来看待才干，那么天下的官吏都尽职尽力；从道的观念广泛地观察，万事万物全都自得而又自足。所以，贯穿于天地的是顺应自得的“德”；通行于万物的是听任自然的“道”；善于治理天下的是各尽其能各任其事；能够让能力和才干充分发挥的就是各种技巧。技巧归结于事务，事务归结于义理，义理归结于顺应自得的“德”，“德”归结于听任自然的“道”，听任自然的“道”归结于事物的自然本性。所以说，古时候养育天下百姓的统治者，无所追求而天下富足，无所作为而万物自行变化发展，深沉宁寂而人心安定。《记》这本书上说：“通晓大道因而万事自然完满成功，无心获取因而鬼神敬佩贴服。”

【原文】
夫子曰①：“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉②！君子不可以不刳心焉③。无为为之之谓天④，无为言之之谓德⑤，爱人利物之谓仁⑥，不同同之之谓大⑦，行不崖异之谓宽⑧，有万不同之谓富⑨。故执德之谓纪⑩，德成之谓立(11)，循于道之谓备(12)，不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬乎其事心之大也(13)，沛乎其为万物逝也(14)。若然者，藏金于山，藏珠于渊(15)，不利货财(16)，不近贵富(17)；不乐寿(18)，不哀夭；不荣通(19)，不丑穷(20)；不拘一世之利以为己私分(21)，不以王天下为己处显(22)。显则明，万物一府(23)，死生同状。”
夫子曰：“夫道，渊乎其居也，漻乎其清也(24)。金石不得(25)，无以鸣。故金石有声，不考不鸣(26)。万物孰能定之！夫王德之人(27)，素逝而耻通于事(28)，立之本原而知通于神(29)。故其德广，其心之出(30)，有物采之(31)。故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪！荡荡乎(32)！忽然出(33)，勃然动(34)，而万物从之乎(35)！此谓王德之人。视乎冥冥(36)，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉(37)；无声之中，独闻和焉(38)。故深之又深而能物焉(39)，神之又神而能精焉(40)。故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿(41)；大小、长短、脩远(42)。”
【注释】
①夫子：即庄子，庄子后学者对他的敬称。一说“夫子”指“老子。”
②洋洋：盛大的样子。
③刳（ｋū）：剖开并挖空。“刳心”指掏空整个心胸，排除一切有为的杂念。
④无为为之：用无为的态度去做，即不为而为的意思。
⑤无为言之：用无为的态度去谈论，即不言而言的意思。
⑥爱人：给人们带来慈爱。利物：给万物带来利益。
⑦不同同之：使各各不同的万物回归到同一的本性。
⑧崖：伟岸，兀傲。异：奇异。“崖异”连在一起，含有与众不同的意思。宽：宽容。
⑨有万不同：指心里包容着万种差异。
⑩执：保持，持守。德：这里指人的自然禀赋。纪：纲纪。
(11)立：指立身社会建功济物。
(12)循：顺。
(13)韬：包容，蕴含。事心：建树之心。
(14)沛：水流湍急的样子。逝：往，归向。
(15)藏：亦作“沉”。
(16)不利货财：不以货财为利。
(17)近：接近、靠拢，引申为追求。
(18)不乐寿：不把寿延看作快乐。
(19)不荣通：不以通达为荣耀。
(20)丑：羞耻，“不丑穷”就是不把贫穷看作是羞耻。
(21)拘（ｇōｕ）：通作“钩”，取的意思。一：全。私分（ｆèｎ）：个人分内的事。
(22)王（ｗàｎｇ）：称王的意思，“王天下”即称王于天下，也就是统治天下。处显：居处显赫。
(23) 一府：归结到一处。
(24)漻（ｌｉáｏ）：清澈的样子。
(25)金石：这里是借指用“金”和“石”所制成的钟、磬之类的器皿。
(26)考：敲击。
(27)王德之人：盛德之人。本文讨论治世之事，故所谓盛德之人，也即真正能够成为治理天下的人。
(28)素：朴质。逝：往。耻通于事：就是以通晓于琐细之事为耻。
(29)本原：这里指万物的根本和原始的真性。神：神秘莫测的境界。
(30)出：显现，感应。
(31)采：求；这里指外物的探取。
(32)荡荡：浩渺伟大的样子。
(33)忽然：无心的样子。
(34)勃然：义同于“忽然”。“动”与上句的“出”都是指有所感而后有所反应的意思。
(35)从：跟随。
(36)冥冥：幽暗、深渺的样子。
(37)晓：明晓。
(38)和：唱和，应合。
(39)能物焉：意思是能够从中产生万物。
(40)能精焉：即能够从中产生出精神。
(41)骋：驰骋，纵放。要：总，求。宿：会聚，归宿。
(42)脩：同修，高、长的意思。
【译文】
先生说：“道，是覆盖和托载万物的，多么广阔而盛大啊！君子不可以不敞开心胸排除一切有为的杂念。用无为的态度去做就叫做自然，用无为的态度去说就叫做顺应，给人以爱或给物以利就叫做仁爱，让各各不同的事物回归同一的本性就叫做伟大，行为不与众不同就叫做宽容，心里包容着万种差异就叫做富有。因此持守自然赋予的禀性就叫纲纪，德行形成就叫做建功济物，遵循于道就叫做修养完备，不因外物挫折节守就叫做完美无缺。君子明白了这十个方面，也就容藏了立功济物的伟大心志，而且像滔滔的流水汇聚一处似的成为万物的归往。像这样，就能藏黄金于大山，沉珍珠于深渊，不贪图财物，也不追求富贵；不把长寿看作快乐，不把夭折看作悲哀，不把通达看作荣耀，不把穷困看作羞耻；不把谋求举世之利作为自己的职分，不把统治天下看作是自己居处于显赫的地位。显赫就会彰明，然而万物最终却归结于同一，死与生也并不存在区别。”
先生还说：“道，它居处沉寂犹如幽深宁寂的渊海，它运动恒洁犹如明澈清澄的清流。金石制成钟、磬的器物不能获取外力，没有办法鸣响，所以钟磬之类的器物即使存在鸣响的本能，却也不敲不响。万物这种有感才能有应的情况谁能准确地加以认识！具有盛德而居于统治地位的人，应该是持守素朴的真情往来行事而以通晓琐细事务为羞耻，立足于固有的真性而智慧通达于神秘莫测的境界。因此他的德行圣明而又虚广，他的心志即使有所显露，也是因为外物的探求而作出自然的反应。所以说，形体如不凭借道就不能产生，生命产生了不能顺德就不会明达。保全形体维系生命，建树盛德彰明大道，这岂不就是具有盛德而又居于统治地位的人吗？浩渺伟大啊！他们无心地有所感，他们又无心地有所动，然而万物都紧紧地跟随着他们呢！这就是具有盛德而又居于统治地位的人。道，看上去是那么幽暗深渺，听起来又是那么寂然无声。然而幽暗深渺之中却能见到光明的真迹，寂然无声之中却能听到万窍唱和的共鸣。幽深而又幽深能够从中产生万物，玄妙而又玄妙能够从中产生精神。所以道与万物相接，虚寂却能满足万物的需求，时时驰骋纵放却能总合万物成其归宿，无论是大还是小，是长还是短，是高还是远。”

【原文】
黄帝游乎赤水之北①，登乎昆仑之丘而南望，还归②，遗其玄珠③。使知索之而不得④，使离朱索之而不得⑤，使喫诟索之而不得也⑥，乃使象罔⑦，象罔得之。黄帝曰：“异哉！象罔乃可以得之乎？”
【注释】
①赤水：虚拟的水名。
②还（ｘｕáｎ）：通作“旋”，随即、不久的意思。
③玄珠：喻指道。
④知（ｚｈì）：杜撰的人名，寓含才智、智慧的意思。索：求，找。
⑤离朱：人名，寓含善于明察的意思。
⑥喫（ｃｈī）诟：杜撰的人名，寓含善于闻声辩言的意思。
⑦象罔：杜撰的人名。“象”指形，“罔”则指“无”或“忘”，因而“象罔”之名寓含无智、无视、无闻的意思。
【译文】
黄帝在赤水的北岸游玩，登上昆仑山巅向南观望，不久返回而失落玄珠。派才智超群的智去寻找未能找到，派善于明察的离朱去寻找未能找到，派善于闻声辩言的喫诟去寻找也未能找到。于是让无智、无视、无闻的象罔去寻找，而象罔找回了玄珠。黄帝说：“奇怪啊！象罔方才能够找到吗？”

【原文】
尧之师曰许由①，许由之师曰齧缺，齧缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。
尧问于许由曰：“齧缺可以配天乎②？吾藉王倪以要之③”。许由曰：“殆哉圾乎天下④！齧缺之为人也，聪明叡知⑤，给数以敏⑥，其性过人，而又乃以人受天⑦。彼审乎禁过⑧，而不知过之所由生。与之配天乎？彼且乘人而无天⑨。方且本身而异形⑩，方且尊知而火驰(11)，方且为绪使(12)，方且为物絯(13)，方且四顾而物应(14)，方且应众宜(15)，方且与物化而未始有恒(16)。夫何足以配天乎？虽然，有族，有祖(17)，可以为众父(18)，而不可以为众父父(19)。治，乱之率也(20)，北面之祸也(21)，南面之贼也(22)。”
【注释】
①许由连同以下数句中的齧（ｎｉè）缺、王倪和被衣均为人名，除许由曾见于其他典籍外，其余三人都是作者杜撰的隐士，他们清廉洁己，不同于世俗。
②配天：做天子。
③藉：借助。要：通作“邀”，请的意思。
④圾：通作“岌”，危险的意思。
⑤叡（ｒｕì）：“睿”字之异体，聪慧的意思。
⑥给：捷。数（ｓｈｕò）：频繁，引申为快捷的意思。
⑦乃：竟。人：指人为。受：相应，调合，“受天”是说对应或调合自然的禀赋。
⑧审：明瞭。
⑨乘：趁，引申为借助。“乘人”即借助于人为。无天：抛弃自然的秉性。
⑩本身：以自身为本，把自我当作万物归向的中心。异形：改变万物固有的形迹。
(11)尊知：尊崇才智。火驰：像大火蔓延似的快速急骤，指急急忙忙地为求知和驭物而奔逐。
(12)绪：端，这里喻指细末的小事。使：役使。
(13)絯（ｇāｉ）：拘束。
(14)物应：为外物而应接，即应接外物的意思。
(15)应众宜：应接众多的外物而奢求处处适宜。
(16)与（ｙù）：参预。“与物外”指参预外物的变化。恒：固定不变，“未始有恒”指从不曾有过定准。
(17)祖：初始之人。
(18)父：这里指同族人中的首领，也可以理解为统领一方的官长。
(19)前一“父”字同于前一注，后一“父”字指统领众多首领或地方长官的国君，即前面所说的“天子”。
(20)率：先导。
(21)古代帝王坐位向南，臣子面见国君时则面朝北方，因此“北面”乃是臣下和百姓的代称，而下句的“南面”则是国君的代称。
(22)贼：这里指象《胠箧》中田成子那样杀死国君而自立为诸侯的窃国大盗。
【译文】
尧的老师叫许由，许由的老师叫齧缺，齧缺的老师叫王倪，王倪的老师叫被衣。
尧问许由说：“齧缺可以做天子吗？我想借助于他的老师来请他做天子。”许由说：“恐怕天下也就危险了！齧缺这个人的为人，耳聪目明智慧超群，行动办事快捷机敏，他天赋过人，而且竟然用人为的心智去对应并调合自然的禀赋。他明了该怎样禁止过失，不过他并不知晓过失产生的原因。让他做天子吗？他将借助于人为而抛弃天然，将会把自身看作万物归向的中心而着意改变万物固有的形迹，将会尊崇才智而急急忙忙地为求知和驭物奔走驰逐，将会被细末的琐事所役使，将会被外物所拘束，将会环顾四方，目不暇接地跟外物应接，将会应接万物而又奢求处处合宜，将会参预万物的变化而从不曾有什么定准。那样的人怎么能够做天子呢？虽然这样，有了同族人的聚集，就会有一个全族的先祖；可以成为一方百姓的统领，却不能成为诸方统领的君主。治理天下，必将是天下大乱的先导，这就是臣子的灾害，国君的祸根。”
【原文】
尧观乎华①。华封人曰②：“嘻，圣人！请祝圣人。”“使圣人寿。”尧曰：“辞③。”“使圣人富。”尧曰：“辞。”“使圣人多男子④。”尧曰：“辞。”封人曰：“寿、富、多男子，人之所欲也。女独不欲，何邪？”尧曰：“多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也⑤，故辞。”
封人曰：“始也我以女为圣人邪，今然君子也⑥。天生万民，必授之职。多男子而授之职，则何惧之有！富而使人分之，则何事之有！夫圣人，鹑居而�鲜尝撸�鸟行而无彰⑧；天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就闲；千岁厌世，去而上僊⑨；乘彼白云，至于帝乡⑩；三患莫至(11)，身常无殃；则何辱之有！”封人去之。尧随之，曰：“请问。”封人曰：“退已！”
【注释】
①乎：于。华：地名。
②封：守护疆界的人。
③辞：谢绝，推辞。
④男子：男孩子。
⑤所以养德：调养无为之德的办法。
⑥然：通作“乃”，竟然的意思。
⑦鹑（ｃｈúｎ）：鹌鹑，一种无固定居巢的小鸟，“鹑居”意思就是像鹌鹑那样没有固定的居所。�希ǎ绋埃酰�：初生待哺的小鸟，“�鲜场币馑际窍癯跎�待哺的小鸟那样无心觅求食物，这里喻指圣人随物而安。
⑧无彰：不留下踪迹。
⑨僊（ｘｉāｎ）：“仙”字之异体。
⑩帝乡：旧注指天和地交接的地方。
(11)三患：即前面谈到的寿、富、多男子所导致的多辱、多事和多惧。
【译文】
尧在华巡视。华地守护封疆的人说：“啊，圣人！请让我为圣人祝愿吧。”“祝愿圣人长寿。”尧说：“用不着。”“祝愿圣人富有。”尧说：“用不着。”“祝愿圣人多男儿。”尧说：“用不着。”守护封疆的人说：“寿延、富有和多男儿，这是人们都想得到的。你偏偏不希望得到，是为什么呢？”尧说：“多个男孩子就多了一层忧惧，多财物就多出了麻烦，寿命长就会多受些困辱。这三个方面都无助于培养无为的观念和德行，所以我谢绝你对我的祝愿。”
守护封疆的人说：“起初我把你看作圣人呢，如今竟然是个君子。苍天让万民降生人间，必定会授给他一定的差事。男孩子多而授给他们的差事也就一定很多，有什么可忧惧的！富有了就把财物分给众人，有什么麻烦的！圣人总是象鹌鹑一样随遇而安、居无常处，象待哺雏鸟一样觅食无心，就像鸟儿在空中飞行不留下一点踪迹；天下太平，就跟万物一同昌盛；天下纷乱，就修身养性趋就闲暇；寿延千年而厌恶活在世上，便离开人世而升天成仙；驾驭那朵朵白云，去到天与地交接的地方；寿延、富有、多男孩子所导致的多辱、多事、多惧都不会降临于我，身体也不会遭殃；那么还会有什么屈辱呢！”守护封疆的人离开了尧，尧却跟在他的后面，说：“希望能得到你的指教。”守护封疆的人说：“你还是回去吧！”

【原文】
尧治天下，伯成子高立为诸侯①。尧授舜，舜授禹，伯成子高辞为诸侯而耕。禹往见之，则耕在野。禹趋就下风②，立而问焉③，曰：“昔尧治天下，吾子立为诸侯。尧授舜，舜授予，而吾子辞为诸侯而耕。敢问，其故何也？”子高曰：“昔尧治天下，不赏而民劝④，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣。夫子阖行邪⑤？无落吾事⑥！”俋俋乎耕而不顾⑦。
【注释】
①伯成子高：杜撰的人名。
②下风：下方。
③焉：用同于“之”。
④劝：劝勉。
⑤阖（ｈé）：通作“盍”。怎么不的意思。
⑥无：毋，不要的意思。落：荒废。
⑦俋俋（ｙì）：用力耕地的样子。
【译文】
唐尧统治天下，伯成子高立作诸侯。尧把帝位让给了舜，舜又把帝位让给了禹，伯成子高便辞去诸侯的职位而去从事耕作。夏禹前去拜见他，伯成子高正在地里耕作。夏禹快步上前居于下方，恭敬地站着问伯成子高道：“当年尧统治天下，先生立为诸侯。尧把帝位让给了舜，舜又把帝位让给了我，可是先生却辞去了诸侯的职位而来从事耕作。我冒昧地请问，这是为什么呢？”伯成子高说：“当年帝尧统治天下，不须奖励而百姓自然勤勉，不须惩罚而人民自然敬畏。如今你施行赏罚的办法而百姓还是不仁不爱，德行从此衰败，刑罚从此建立，后世之乱也就从此开始了。先生你怎么不走开呢？不要耽误我的事情！”于是低下头去用力耕地而不再理睬。

【原文】
泰初有无①，无有无名；一之所起②，有一而未形③。物得以生④，谓之德；未形者有分⑤，且然无閒⑥，谓之命；留动而生物⑦，物成生理⑧，谓之形；形体保神，各有仪则⑨，谓之性。性脩反德⑩，德至同于初。同乃虚，虚乃大。合喙鸣(11)；喙鸣合，与天地为合。其合缗缗(12)，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺(13)。
【注释】
①泰：同“太”。初：始。在庄子的哲学观念中，宇宙产生于元气，元气萌动之初就叫做太初，因而“泰初”也就是宇宙的初始。
②一：混一的状态，指出现存在的初始形态。
③未形：没有形成形体。
④得：自得。“物得以生”是说万物从浑一的状态中产生，即所谓自得而生，外不借助于他物，内不借助于自我，不知所以产生而产生。
⑤未形者：没有形成形体时。分：区别，指所禀受的阴阳之气不尽相同。
⑥閒（ｊｉàｎ）：“閒”字之古体，今又简化为“间”，指两物之间的缝隙。
⑦留：滞静，与“动”相对应。阴气静，阳气动，阴阳二气之滞留和运动便产生物。一说“留”讲作“流”，“留动”亦即运动。
⑧生理：生命和机理。
⑨仪则：轨迹和准则。
⑩脩：同“修”，修养。
(11)喙（ｈｕì）：鸟口。
(12)缗缗（ｍíｎ）：泯合无迹的样子。
(13)大顺：指天下回返本真之后的自然情态。
【译文】
元气萌动宇宙源起的太初一切只存在于“无”，而没有存在也就没有称谓；混一的状态就是宇宙的初始，不过混一之时，还远未形成各别的形体。万物从混一的状态中产生，这就叫做自得；未形成形体时禀受的阴阳之气已经有了区别，不过阴阳的交合却是如此吻合而无缝隙，这就叫做天命；阴气滞留阳气运动而后生成万物，万物生成生命的机理，这就叫做形体；形体守护精神，各有轨迹与法则，这就叫做本性。善于修身养性就会返归自得，自得的程度达到完美的境界就同于太初之时。同于太初之时心胸就会无比虚豁，心胸无比虚豁就能包容广大。混同合一之时说起话来就跟鸟鸣一样无心于是非和爱憎，说话跟鸟一样无别，则与天地融合而共存。混同合一是那么不露踪迹，好像蒙昧又好像是昏暗，这就叫深奥玄妙的大道，也就如同返回本真而一切归于自然。

【原文】
夫子问于老聃曰①：“有人治道若相放②，可不可③，然不然④。辩者有言曰：‘离坚白若县寓’⑤。若是则可谓圣人乎？”老聃曰：“是胥易技系、劳形怵心者也⑥。执留之狗成思⑦，猿狙之便自山林来⑧。丘，予告若，而所不能闻与而所不能言。凡有首有趾无心无耳者众⑨，有形者与无形无状而皆存者尽无⑩。其动、止也，其死、生也，其废、起也，此又非其所以也(11)。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天(12)。”
【注释】
①夫子：这里指孔丘。
②放：背逆。
③前：“可”字是意谓性用法，全句是说，把不能认可的看作可以认可。
④前一“然”字具有意谓含义，全句意思是，把不是这样而认为是这样。
⑤离：分。寓：“宇”字之异体。“县寓”是说高悬于天宇，清楚醒目。
⑥胥：通作“谞”，指具有一定智巧的小吏。易：改，指供职。系：系累。怵（ｃｈù）：恐惧，害怕。
⑦执留：亦作“执狸”，一说“留”当作“”，即竹鼠，“执留之狗”指善于捕捉狐狸（或竹鼠）的狗。成思：指狗受到拘系而愁思。
⑧猿狙：猿猴。便：轻便快捷。
⑨有首有趾：头脚俱全，指业已成形；无心无耳，则指无知无闻。
⑩有形者：指人体。人体是人之外形，容易有所变化，因此不能和“无形无状”的道并存。
(11)非其所以：意思是不可能知所以然，即不可能知其原委和始末。
(12)入：会。“入于天”即融合于自然。
【译文】
孔子向老聃请教：“有人研修和体验大道却好像跟大道相背逆，把不能认可的看作是可以认可的，把不正确的认为是正确的。善于辩论的人说：‘离析石的质坚和色白就好像高悬于天宇那样清楚醒目。’像这样的人可以称作圣人吗？”老聃说：“这只不过是聪明的小吏供职时为技艺所拘系、劳苦身躯担惊受怕的情况。善于捕猎的狗因为受到拘系而愁思，猿猴因为行动便捷而被人从山林里捕捉来。孔丘，我告诉你，告诉给你听不见而又说不出的道理。大凡人有了头和脚等具体的形体而无知无闻的很多，有形体的人跟没有形体、没有形状的道并存的却完全没有。或是运动或是静止，或是死亡或是生存，或是衰废或是兴盛，这六种情况全都出于自然而不可能探知其所以然。倘若果真存在着什么治理那也是人们遵循本性和真情的各自活动，忘掉外物，忘掉自然，它的名字就叫做忘掉自己。忘掉自己的人，这就可以说是与自然融为一体。

【原文】
将闾葂见季彻曰①：“鲁君谓葂也曰：‘请受教。’辞不获命②，既已告矣，未知中否③，请尝荐之④。吾谓鲁君曰：‘必服恭俭⑤，拔出公忠之属而无阿私⑥，民孰敢不辑⑦！’”季彻局局然笑曰⑧：“若夫子之言，于帝王之德犹螳蜋之怒臂以当车轶⑨，则必不胜任矣。且若是，则其自为处危⑩，其观台(11)，多物将往，投迹者众。”
将闾葂覤覤然惊曰(12)；“葂也汒若于夫子之所言矣(13)。虽然，愿先生之言其风也(14)。”季彻曰：“大圣之治天下也，摇荡民心(15)，使之成教易俗(16)，举灭其贼心而皆进其独志(17)，若性之自为，而民不知其所由然(18)。若然者，岂兄尧舜之教民(19)，溟涬然弟之哉(20)？欲同乎德而心居矣(21)。”
【注释】
①将闾葂（ｍｉǎｎ）、季彻：均为人名。
②获命：获得允诺。
③中（ｚｈòｎｇ）否：行还是不行，说对了还是没说对。今天方言中还有这种表达法。
④荐：进献；这是对对方表示尊敬，意思同于陈述、说给你听。
⑤服：亲身实践。
⑥拔：举荐，提拔。公忠之属：公正、忠诚之类的人。阿：偏私。
⑦辑：和睦。
⑧局局然：俯身而笑的样子。
⑨轶（ｚｈè）：通作“辙”，车轮印。“车轶”这里代指车轮。
⑩自为处危：让自己处于高危的境地。
(11)观（ｇｕàｎ）台：宫廷前面的观楼和高台。本句断句历来颇多分歧，这里未从旧注。
(12)覤覤（ｘī）然：吃惊的样子。
(13)汒（ｍáｎｇ）：同于“茫”，“汒若”亦即茫然。
(14)风（ｆáｎ）：凡；“言其风”意思就是说个大概。
(15)摇荡：即遥荡，放纵自由的意思。
(16)成教易俗：即成于教易于俗，在教化方面有所成，在陋俗方面有所改。
(17)贼心：伤害他人之心。独志：自我教化的心志。
(18)所由然：为什么这样。
(19)兄：这里用如动词并具有意谓性含意，相当于尊崇、重视、看重的意思。
(20)溟涬（ｘìｎｇ）然：元气未分时浑浑沌沌的样子。弟：用法跟上句之“兄”字相同，意义与“兄”相反。
(21) 居：心思安定，不竞逐于外。
【译文】
将闾葂拜见季彻说：“鲁国国君对我说：‘请让我接受你的指教。’我一再推辞可是鲁君却不答应，我已经对他说了，不知道对还是不对，请让我试着说给你听。我对鲁国国君说：‘你必须躬身实行恭敬和节俭，选拔出公正、忠诚的臣子管理政务而没有偏护与私心，这样百姓谁敢不和睦！’”季彻听了后俯身大笑说：“像你说的这些话，对于帝王的准则，恐怕就像是螳螂奋起臂膀企图阻挡车轮一样，必定不能胜任。况且像这样，那一定会把自己置于危险的境地，就像那高高的观楼和亭台，众多事物必将归往，投向那里的人也必然很多。”
将闾葂吃惊地说：“我对于先生的谈话实在感到茫然。虽然这样，还是希望先生谈谈大概。”季彻说：“伟大的圣人治理天下，让民心纵放自由不受拘束，使他们在教化方面各有所成，在陋习方面各有所改，完全消除伤害他人的用心而增进自我教化的思想，就像本性在驱使他们活动，而人们并不知道为什么会是这样。像这样，难道还用得着尊崇尧舜对人民的教化，而看轻浑沌不分的状态吗？希望能同于天然自得而心境安定哩！”

【原文】
子贡南游于楚，反于晋，过汉阴①，见一丈人方将为圃畦②，凿隧而入井，抱甕而出灌③，搰搰然用力甚多而见功寡④。子贡曰：有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？”为圃者卬而视之曰⑤；“奈何？”曰：“凿木为机，后重前轻，挈水若抽⑥。数如泆汤⑦，其名为槔⑧。”为圃者忿然作色而笑曰：“吾闻之吾师，有机械者必有机事⑨，有机事者必有机心⑩。机心存于胸中，则纯白不备(11)；纯白不备，则神生不定(12)；神生不定者，道之所不载也(13)。吾非不知，羞而不为也。”子贡瞒然��(14)，俯而不对。
有閒(15)，为圃者曰：“子奚为者邪？”曰：“孔丘之徒也。”为圃者曰：“子非夫博学以拟圣(16)，於于以盖众(17)，独弦哀歌以卖名声于天下者乎(18)？汝方将忘汝神气，堕汝形骸(19)，而庶几乎！而身之不能治，而何暇治天下乎！子往矣，无乏吾事(20)！”
子贡卑陬失色(21)，顼顼然不自得(22)，行三十里而后愈(23)。其弟子曰：“向之人何为者邪(24)？夫子何故见之变容失色，终日不自反邪(25)！”曰：“始吾以为天下一人耳(26)，不知复有夫人也(27)。吾闻之夫子，事求可，功求成。用力少，见功多者，圣人之道。今徒不然(28)。执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。托生与民并行而不知其所之(29)，汒乎淳备哉(30)！功利机巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之(31)，非其心不为。虽以天下誉之，得其所谓，謷然不顾(32)；以天下非之，失其所谓，傥然不受(33)。天下之非誉，无益损焉，是谓全德之人哉！我之谓风波之民(34)。”
反于鲁，以告孔子。孔子曰：“彼假脩浑沌氏之术者也(35)；识其一(36)，不知其二(37)；治其内，而不治其外(38)。夫明白入素(39)，无为复朴，体性抱神(40)，以游世俗之间者，汝将固惊邪？且浑沌氏之术，予与汝何足以识之哉！”
【注释】
①汉阴：汉水的南沿。山南水北叫阳，山北水南叫阴。
②丈人：古代对老年男子的通称。圃：种菜的园子。畦（ｑí）：菜圃内划分出的长行的栽种区。
③甕：“瓮”字之异体。
④搰搰（ｇú）然：用力的样子。一说“搰搰”当是“滑滑”，咕嘟咕嘟的灌水之声。见功寡：收到的功效很少；以下之“见功多”则意思相对。
⑤卬（ｙǎｎｇ）：亦作“仰”，抬起头。
⑥挈（ｑｉè）：提。
⑦数（ｓｈｕò）：频繁，引申为快速的意思。泆（ｙì）：亦作“溢”，这里指沸腾而外溢。
⑧槔（ｇāｏ）：即桔（ｊｉé）槔，一种原始的提水工具，又名吊杆。
⑨机事：机巧一类的事。
⑩机心：机巧、机变的心思。
(11)纯白：这里指未受世俗沾染的纯静空明的心境。备：全，完整。
(12)生：通作“性”，“神生”即思想、精神。
(13)载：充满。
(14)瞒然：羞惭的样子。�ィ骸安选钡囊焯遄帧�
(15)閒：间。“有閒”犹如俄顷，不一会儿。
(16)拟：比拟，仿效。
(17) 於于：亦作“唹吁”，夸诞的样子。
(18)独弦：自唱自和。哀歌：哀叹世事之歌。
(19)堕（ｈｕī）：通作“隳”，毁坏的意思。
(20)乏：荒废，耽误。
(21)卑陬（ｚōｕ）：惭愧的样子。
(22)顼顼（ｘù）然：怅然如失而不能自持的样子。
(23)愈：病愈，这里指心情恢复常态。
(24)向：先前。
(25)反：复；这里指恢复平时的心境。
(26)天下一人：指孔丘。子贡是孔子的学生，心目中只有老师是唯一的圣人。
(27)夫人：那个人，指种菜的老人。
(28)徒：乃。
(29)托生：寄托形骸于世。所之：去到哪里。
(30)汒（ｍáｎｇ）：同“茫”。“汒乎”指深远而不可测的样子。淳备：淳和完备，这里指操行和德行朴实而又保持本真。
(31)不之：不去追求。
(32)謷（áｏ）：通作“傲”，孤高的意思。
(33)傥（ｔǎｎｇ）然：无动于衷的样子。
(34)风波：随风而起，随波而逐，喻指心神不定，为世俗尘垢所牵动。
(35)假脩：借助和修养。浑沌氏：虚拟的人氏，指主张浑沌无别而不可分的人。
(36)识其一：意思是懂得自古不移纯真合一的道理。
(37)不知其二：意思是不了解顺合时势适应变化。
(38)外：指外在世界，与上句的“内”字指内心修养相对应。
(39)入：疑为“大”字之误，“太”的意思。
(40)体性：体悟真性。抱神：持守专一的神情。
【译文】
子贡到南边的楚国游历，返回晋国，经过汉水的南沿，见一老丈正在菜园里整地开畦，打了一条地道直通到井边，抱着水瓮浇水灌地，吃力地来来往往用力甚多而功效甚少。子贡见了说：“如今有一种机械，每天可以浇灌上百个菜畦，用力很少而功效颇多，老先生你不想试试吗？”种菜的老人抬起头来看着子贡说：“应该怎么做呢？”子贡说：“用木料加工成机械，后面重而前面轻，提水就像从井中抽水似的，快速犹如沸腾的水向外溢出一样，它的名字就叫做桔槔。”种菜的老人变了脸色讥笑着说：“我从我的老师那里听到这样的话，有了机械之类的东西必定会出现机巧之类的事，有了机巧之类的事必定会出现机变之类的心思。机变的心思存留在胸中，那么不曾受到世俗沾染的纯洁空明的心境就不完整齐备；纯洁空明的心境不完备，那么精神就不会专一安定；精神不能专一安定的人，大道也就不会充实他的心田。我不是不知道你所说的办法，只不过感到羞辱而不愿那样做呀。”子贡满面羞愧，低下头去不能作答。
隔了一会儿，种菜的老人说：“你是干什么的呀？”子贡说：“我是孔丘的学生。”种菜的老人说：“你不就是那具有广博学识并处处仿效圣人，夸诞矜持盖过众人，自唱自和哀叹世事之歌以周游天下卖弄名声的人吗？你要抛弃你的精神和志气，废置你的身形体骸，恐怕就可以逐步接近于道了吧！你自身都不善于修养和调理，哪里还有闲暇去治理天下呢！你走吧，不要在这里耽误我的事情！”
子贡大感惭愧神色顿改，怅然若失而不能自持，走出三十里外方才逐步恢复常态。子贡的弟子问道：“先前碰到的那个人是干什么的呀？先生为什么见到他面容大变顿然失色，一整天都不能恢复常态呢？”子贡说：“起初我总以为天下圣人就只有我的老师孔丘一人罢了，不知道还会有刚才碰上的那样的人。我从我的老师那里听说到，办事要寻求可行，功业要寻求成就。用的力气要少，获得的功效要多，这就是圣人之道。如今却竟然不是这样。持守不道的人德行才完备，德行完备的人身形才完整，身形完整的人精神才健全。精神健全方才是圣人之道。这样的人他们寄托形骸于世间跟万民生活在一起却不知道自己应该去到哪里，内心世界深不可测德行淳厚而又完备啊！功利机巧必定不会放在他们那种人的心上。像那样的人，不同于自己的心志不会去追求，不符合自己的思想不会去做。即使让天下人都称誉他，称誉的言词合乎他的德行，他也孤高而不顾；即使让天下人都非议他，非议使其名声丧失，他也无动于衷不予理睬。天下人的非议和赞誉，对于他们既无增益又无损害，这就叫做德行完备的人啊！我只能称作心神不定为世俗尘垢所沾染的人。”
子贡回到鲁国，把路上遇到的情况告诉给孔子。孔子说：“那是研讨和实践浑沌氏主张的人，他们了解自古不移浑沌无别的道理，不懂得需要顺乎时势以适应社会的变化，他们善于自我修养调理精神，却不善于治理外部世界。那明澈白静到如此素洁，清虚无为回返原始的朴质，体悟真性持守精神，优游自得地生活在世俗之中的人，你怎么会不感到惊异呢？况且浑沌氏的主张和修养方法，我和你又怎么能够了解呢？”

【原文】
谆芒将东之大壑(1)，适遇苑风于东海之滨(2)。苑风曰：“子将奚之？”曰：“将之大壑。”曰：“奚为焉？”曰：“夫大壑之为物也，注焉而不满(3)，酌焉而不竭(4)；吾将游焉。”
苑风曰：“夫子无意于横目之民乎(5)？愿闻圣治。”谆芒曰：“圣治乎？官施而不失其宜(6)，拔举而不失其能，毕见其情事而行其所为(7)，行言自为而天下化(8)，手挠顾指(9)，四方之民莫不俱至，此之谓圣治。”“愿闻德人(10)。”曰：“德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶。四海之内共利之之谓悦(11)，共给之之谓安(12)；怊乎若婴儿之失其母也(13)，傥乎若行而失其道也(14)。财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从，此谓德人之容(15)。”“愿闻神人。”曰：“上神乘光(16)，与形灭亡，此谓照旷(17)。致命尽情，天地乐而万事销亡(18)，万物复情，此之谓混冥(19)”。
【注释】
(1) 谆芒：虚拟的寓言人物，并寓含谆和、迷茫的意思。东之向东去到。大壑(huò)：深深的沟谷，这里指大海。
(2) 苑风：小风，这里拟人化而成为一人名。
(3) 注：注入，流入。
(4) 酌：舀取。
(5) 横目之民：亦即人民。人的双目横生于面部，故“横目”成为“人”的代称。
(6) 官：用如动词，指设置官吏。施：施布政令。
(7) 行其所为：做自己应做之事。
(8) 自为：自动地去做，自己管束自己。
(9) 挠：动；“手挠”即用手指挥。顾指：用眼示意。
(10) 德人：德行充实的人，这里指体察于道，顺应外物而居安自得的人。
(11) 共利之：共同以之为利，是说恩泽施及广众，人人都共有好处。谓：通作“为”，“之谓”即“之为”。
(12) 共给之：共同资给财货。
(13) 怊(chāo)乎：怅然有所失的样子。
(14) 容：容迹、举止。
(15) 上：至高无尚。乘光：驾驭光亮。
(16) 旷：广远。“照旷”犹如普照万物。
(17) 天地乐：与天地同乐。
(18) 混冥：混同玄合没有差别。
【译文】
谆芒向东到大海去，正巧在东海之滨遇到苑风。苑风问道：“你打算去哪儿呢？”谆芒说：“打算去大海。”苑风又问：“去做什么呢？”谆芒说：“大海作为一种物象，江河注入它不会满溢，不停地舀取它不会枯竭；因而我将到大海游乐。”
苑风说：“那么，先生无意关心庶民百姓吗？希望能听到圣人之治。”谆芒说：“圣人之治吗？设置官吏施布政令但处处合宜得体；举贤任才而不遗忘一个能人，让每个人都能看清事情的真情实况去做自己应该做的事，行为和谈吐人人都能自觉自动而自然顺化，挥挥手示示意，四方的百姓没有谁不汇聚而来，这就叫圣人之治。”苑风说：“希望再能听到关于顺应外物凝神自得的人。”谆芒说：“顺应外物凝神自得的人，居处时没有思索，行动时没有谋虑，心里不留存是非美丑。四海之内人人共得其利就是喜悦，人人共享财货便是安定；那悲伤的样子像婴儿失去了母亲，那怅然若失的样子又像行路时迷失了方向。财货使用有余却不知道自哪里来，饮食取用充足却不知道从哪儿出。这就是顺应外物凝神自得的人的仪态举止。”苑风说：“希望再能听到什么是神人。”谆芒说：“精神超脱物外的神人驾驭着光亮，跟所有事物的形迹一道消失，这就叫普照万物。穷尽天命和变化的真情，与天地同乐因而万事都自然消亡，万物也就自然回复真情，这就叫混同玄合没有差异。”
【原文】
门无鬼与赤张满稽观于武王之师(1)。赤张满稽曰：“不及有虞氏乎(2)；故离此患也(3)。”门无鬼曰：“天下均治而有虞氏治之邪(4)？其乱而后治之与(5)？”
赤张满稽曰：“天下均治之为愿，而何计以有虞氏为(6)！有虞氏之药疡也(7)，秃而施髢(8)，病而求医。孝子操药以脩慈父(9)，其色燋然(10)，圣人羞之。至德之世，不尚贤(11)，不使能(12)；上如标枝(13)，民如野鹿；端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使(14)，不以为赐。是故行而无迹，事而无传。”
【译文】
门无鬼与赤张满稽观看武王伐纣的部队。赤张满稽说：“周武王还是比不上有虞氏啊！所以天下遭遇这种祸患。”门无鬼说：“天下太平无事而后有虞氏才去治理呢，还是天下动乱才去治理呢？”
赤张满稽说：“天下太平无事是人们的心愿，又为什么还要考虑有虞氏的盛德而推举他为国君呢！有虞氏替人治疗头疮，毛发脱落而成秃子方才敷设假发，正如有了疾病方才会去求医。孝子操办药物用来调治慈父的疾病，他的面容多么憔悴，而圣人却以这种情况为羞。盛德的时代，不崇尚贤才，不任使能人；国君居于上位如同树颠高枝无心在上而自然居于高位，百姓却像无知无识的野鹿无所拘束；行为端正却不知道把它看作道义，相互友爱却不知道把它看作仁爱，敦厚老实却不知道把它看作忠诚，办事得当却不知道把它看作信义；无心地活动而又相互支使却不把它看作恩赐。所以行动之后不会留下痕迹，事成之后不会留传后代。”

【原文】
孝子不谀其亲(1)，忠臣不谄其君，臣子之盛也(2)。亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖子(3)；君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣。而未知此其必然邪？世俗之所谓然而然之，所谓善而善之，则不谓道谀之人也(4)。然则俗故严于亲而尊于君邪(5)？谓己道人，则勃然作色；谓己谀人，则怫然作色(6)。而终身道人也，终身谀人也，合譬饰辞聚众也，是终始本末不相坐(7)。垂衣裳，设采色，动容貌，以媚一世，而不自谓道谀，与夫人之为徒，通是非(8)，而不自谓众人，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵(9)。三人行而一人惑，所适者犹可致也(10)，惑者少也；二人惑则劳而不至，惑者胜也。而今也以天下惑，予虽有祈向(11)，不可得也。不亦悲乎！
大声不入于里耳(12)，折杨皇荂(13)，则嗑然而笑(14)。是故高言不止于众人之心，至言不出，俗言胜也。以二缶钟惑(15)，而所适不得矣。而今也以天下惑，予虽有祈向，其庸可得邪(16)！知其不可得也而强之，又一惑也，故莫若释之而不推(17)。不推，谁其比忧(18)！厉之人夜半生其子(19)，遽取火而视之(20)，汲汲然唯恐其似己也(21)。
【译文】
孝子不奉承他的父母，忠臣不谄媚他的国君，这是忠臣、孝子尽忠尽孝的极点。凡是父母所说的便都加以肯定，父母所做的便都加以称赞，那就是世俗人所说的不肖之子；凡是君王所说的就都加以应承，君王所做的就都加以奉迎，那就是世俗人所说的不良之臣。可是人们却不了解，世俗的看法就必定是正确的吗？而世俗人所谓正确的便把它当作是正确的，世俗人所谓好的便把它当作是好的，却不称他们是谄谀之人。这样，世俗的观念和看法岂不比父母更可崇敬、比君王更可尊崇了吗？说自己是个谗谄的人，定会勃然大怒颜容顿改；说自己是个阿谀的人，也定会忿恨填胸面色剧变。可是一辈子谗谄的人，一辈子阿谀的人，又只不过看作是用巧妙的譬喻和华丽的辞藻以博取众人的欢心，这样，终结和初始、根本和末节全都不能吻合。穿上华美的衣裳，绣制斑烂的纹彩，打扮艳丽的容貌，讨好献媚于举世之人，却不自认为那就是谗谄与阿谀，跟世俗人为伍，是非观念相通，却又不把自己看作是普通的人，这真是愚昧到了极点。知道自己愚昧的人，并不是最大的愚昧；知道自己迷惑的人，并不是最大的迷惑。最迷惑的人，一辈子也不会醒悟；最愚昧的人，一辈子也不会明白。三个人在一起行走其中一个人迷惑，所要去到的地方还是可以到达的，因为迷惑的人毕竟要少些；三个人中两人迷惑就徒劳而不能到达，因为迷惑的人占优势。如今天下人全都迷惑不解，我即使祈求导向，也不可能有所帮助。这不令人可悲吗？
高雅的音乐世俗人不可能欣赏，折杨、皇华之类的民间小曲，世俗人听了都会欣然而笑。所以高雅的谈吐不可能留在世俗人的心里，而至理名言也不能从世俗人的口中说出，因为流俗的言谈占了优势。让其中两个人迷惑而弄错方向，因而所要去的地方便不可能到达。如今天下人都大惑不解，我即使寻求导向，怎么可能到达呢！明知不可能到达却要勉强去做，这又是一大迷惑，所以不如弃置一旁不予推究。不去寻根究底，还会跟谁一道忧愁！丑陋的人半夜里生下孩子，立即拿过火来照看，心情急切地唯恐生下的孩子像自己一样丑陋。

【原文】
百年之木，破为牺尊(1)，青黄而文之(2)，其断在沟中(3)。比牺尊于沟中之断(4)，则美恶有间矣(5)，其于失性一也(6)。跖与曾史，行义有间矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭薰鼻(7)，困惾中颡(8)；四曰五味浊口(9)，使口厉爽(10)；五曰趣舍滑心(11)，使性飞扬(12)。此五者，皆生之害也。而杨墨乃始离跂自以为得(13)，非吾所谓得也。夫得者困，可以为得乎？则鸠鸮之在于笼也(14)，亦可以为得矣。且夫趣舍声色以柴其内(15)，皮弁鹬冠搢笏绅修以约其外(16)，内支盈于柴栅(17)，外重�┙�(18)，睆睆然在�┙芍�中而自以为得(19)，则是罪人交臂历指而虎豹在于囊槛(20)，亦可以为得矣。
【译文】
百年的大树，伐倒剖开后雕刻成精美的酒器，再用青、黄二色彩绘出美丽的花纹，而余下的断木则弃置在山沟里。雕刻成精美酒器的一段木料比起弃置在山沟里的其余木料，美好的命运和悲惨的遭遇之间就有了差别，不过对于失去了原有的本性来说却是一样的。盗跖与曾参、史�暎�行为和道义上存在着差别，然而他们失却人所固有的真性却也是一样的。大凡丧失真性有五种情况：一是五种颜色扰乱视觉，使得眼睛看不明晰；二是五种乐音扰乱听力，使得耳朵听不真切；三是五种气味薰扰嗅觉，困扰壅塞鼻腔并且直达额顶；四是五种滋味秽浊味觉，使得口舌受到严重伤害；五是取舍的欲念迷乱心神，使得心性驰竞不息、轻浮躁动。这五种情况，都是生命的祸害。可是，杨朱、墨翟竟不停地奋力追求而自以为有所得，不过这却不是我所说的优游自得。得到什么反而为其所困，也可以说是有所得吗？那么，斑鸠鸮鸟关于笼中，也可以算是优游自得了。况且取舍于声色的欲念像柴草一样堆满内心，皮帽羽冠、朝板、宽带和长裙捆束于外，内心里充满柴草栅栏，外表上被绳索捆了一层又一层，却瞪着大眼在绳索束缚中自以为有所得，那么罪犯反绑着双手或者受到挤压五指的酷刑，以及虎豹被关在圈栅、牢笼中，也可以算是优游自得了。

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天 运天 运

【题解】
“天运”的内容跟《天地》、《天道》差不多，仍是主要讨论无为而治。所谓“天运”，即各种自然现象无心运行而自动。
全文大体可以分为七个部分，第一部分至“此谓上皇”，就日、月、云、雨等自然现象提出疑问，这一切都是自身运动的结果，因而“顺之则治”、“逆之则凶”。第二部分至“是以道不渝”，写太宰荡向庄子请教，说明“至仁无亲”的道理。第三部分至“道可载而与之俱也”，写黄帝对音乐的谈论，“至乐”“听之不闻其声”，但却能“充满天地，苞裹六极”，因而给人以迷惑之感，但正是这种无知无识的浑厚心态接近于大道，保持了本真。第四部分至“而夫子其穷哉”，写师金对孔子周游列国推行礼制的评价，指出古今变异因而古法不可效法，必须“应时而变”。第五部分至“天门弗开矣”，借老聃对孔子的谈话来谈论道，指出名声和仁义都是身外的器物与馆舍，可以止宿而不可以久处，真正需要的则是“无为”。第六部分至“子贡蹴蹴然立不安”，写老聃对仁义和三皇五帝之治的批判，指出仁义对人的本性和真情的扰乱毒害至深，以至使人昏愦糊涂，而三皇五帝之治天下，实则是“乱莫甚焉”，其毒害胜于蛇蝎之尾。余下为第七部分，写孔子得道，进一步批判先王之治，指出唯有顺应自然变化方才能够教化他人。

【原文】
“天其运乎？地其处乎(1)？日月其争于所乎？孰主张是(2)？孰维纲是(3)？孰居无事推而行是(4)？意者其有机缄而不得已邪？意者其运转而不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是(5)？孰居无事淫乐而劝是(6)？风起北方，一西一东，有上彷徨(7)，孰嘘吸是(8)？孰居无事而披拂是(9)？敢问何故？”巫咸祒曰(10)：“来！吾语女。天有六极五常(11)，帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事(12)，治成德备，监照下土，天下戴之，此谓上皇。”
【译文】
天在自然运行吧？地在无心静处吧？日月交替出没是在争夺居所吧？谁在主宰张罗这些现象呢？谁在维系统带这些现象呢？是谁闲瑕无事推动运行而形成这些现象呢？揣测它们有什么主宰的机关而出于不得已呢？还是揣测它们运转而不能自己停下来呢？乌云是雨水蒸腾而成呢？还是雨水是乌云降落而成呢？是谁在行云布雨？是谁闲居无事贪求欢乐而促成了这种现象？风起于北方，一会儿西一会儿东，在天空中来回游动，是谁吐气或吸气造成了云彩的飘动？还是谁闲居无事煽动而造成这样的现象？我斗胆地请教是些什么缘故？”巫咸祒说：“来！我告诉你。大自然本身就存在六合和五行，帝王顺应它便能治理好国家，违背它就会招来灾祸。顺应九州聚居之人的各种事务，致使天下治理而道德完备，光辉照临人间，天下人拥戴，这就叫做‘上皇’。”

【原文】
商大宰荡问仁于庄子(1)。庄子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何谓也？”庄子曰：“父子相亲，何为不仁？”曰：“请问至仁(2)。”庄子曰：“至仁无亲。”大宰曰：“荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。谓至仁不孝，可乎？”
庄子曰：“不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢(3)，北面而不见冥山(4)，是何也？则去之远也。故曰：“以敬孝易，以爱孝难(5)；以爱孝易，以忘亲难(6)；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。夫德遗尧舜而不为也，利泽施于万世，天下莫知也，岂直大息而言仁孝乎哉(7)？夫孝悌仁义(8)，忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也(9)，不足多也(10)。故曰，至贵(11)，国爵并焉(12)；至富(13)，国财并焉；至愿(14)，名誉并焉。是以道不渝(15)。”
【译文】
宋国的太宰荡向庄子请教仁爱的问题。庄子说：“虎和狼也具有仁爱。”太宰荡说：“这是说什么呢？”庄子说：“虎狼也能父子相互亲爱，为什么不能叫做仁呢？”太宰荡又问：“请教最高境界的仁。”庄子说：“最高境界的仁就是没有亲。”太宰荡说：“我听说，没有亲就不会有爱，没有爱就不会有孝，说最高境界的仁就是不孝，可以吗？”
庄子说：“不是这样。最高境界的仁实在值得推崇，孝本来就不足以说明它。这并不是要责备行孝的言论，而是不涉及行孝的言论。向南方走的人到了楚国都诚郢，面朝北方也看不见冥山，这是为什么呢？距离冥山越发地远了。所以说，用恭敬的态度来行孝容易，以爱的本心来行孝困难；用爱的本心来行孝容易，用虚静淡泊的态度对待双亲困难；虚静淡泊地对待双亲容易，使双亲也能虚静淡泊地对待自己困难；使双亲虚静淡泊地对待自己容易，能一并虚静淡泊地对待天下人困难；一并虚静淡泊地对待天下之人容易，使天下之人能一并忘却自我困难。盛德遗忘了尧舜因而尧舜方才能任物自得，利益和恩泽施给万世，天下人却没有谁知道，难道偏偏需要深深慨叹而大谈仁孝吗！孝、悌、仁、义、忠、信、贞、廉，这些都是用来劝勉自身而拘执真性的，不值得推崇。所以说，最为珍贵的，一国的爵位都可以随同忘却自我而弃除；最为富有的，一国的资财都可以随同知足的心态而弃置，最大的心愿，名声和荣誉都可以随同通适本性而泯灭。所以，大道是永恒不变的。”

【原文】
北门成问于黄帝曰(1)：“帝张咸池之乐于洞庭之野(2)，吾始闻之惧，复闻之怠(3)，卒闻之而惑(4)；荡荡默默(5)，乃不自得(6)。”
帝曰：“汝殆其然哉(7)！吾奏之以人(8)，徵之以天(9)，行之以礼义，建之以大清(10)。夫至乐者(11)，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德(12)，应之以自然，然后调理四时，太和万物(130。四时迭起，万物循生；一盛一衰(140，文武伦经(15)；一清一浊(16)，阴阳调和，流光其声；蛰虫始作(17)，吾惊之以雷霆。其卒无尾，其始无首；一死一生，一偾一起(18)；所常无穷(19)，而一不可待(20)。汝故惧也。
“吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明(21)。其声能短能长，能柔能刚；变化齐一(22)，不主故常；在谷满谷，在阬满阬(23)；涂郤守神(24)，以物为量。其声挥绰(25)，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其纪(26)。吾止之于有穷(27)，流之于无止(28)。予欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也；傥然立于四虚之道(29)，倚于槁梧而吟(30)。目知穷乎所欲见(31)，力屈乎所欲逐(32)，吾既不及已夫！形充空虚，乃至委蛇(33)。汝委蛇，故怠。
“吾又奏之以无怠之声(34)，调之以自然之命(35)。故若混逐丛生(36)，林乐而无形；布挥而不曳(37)，幽昏而无声。动于无方(38)，居于窈冥(39)；或谓之死，或谓之生，或谓之实，或谓之荣(40)；行流散徙，不主常声(41)。世疑之，稽于圣人(42)。圣也者，达于情而遂于命也(43)。天机不张而五官皆备(44)，此之谓天乐，无言而心说(45)。故有焱氏为之颂曰(46)：‘听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极’(47)。汝欲听之而无接焉(48)，而故惑也。
“乐也者，始于惧，惧故祟(49)；吾又次之以怠，怠故遁(50)；卒之于惑，惑故愚；愚故道，道可载而与之惧也(51)。”
【译文】
北门成向黄帝问道：“你在广漠的原野上演奏咸池乐曲，我起初听起来感到惊惧，再听下去就逐步松缓下来，听到最后却又感到迷惑不解，神情恍惚无知无识，竟而不知所措。”
黄帝说：“你恐怕会有那样的感觉吧！我因循人情来演奏乐曲，取法自然的规律，用礼义加以推进，用天道来确立。最美妙最高贵的乐曲，总是用人情来顺应，用天理来因循，用五德来推演，用自然来应合，然后方才调理于四季的序列，跟天地万物同和。乐声犹如四季更迭而起，万物都遵循这一变化而栖息生长；忽而繁茂忽而衰败，春季的生机和秋季的肃杀都在有条不紊地更迭；忽而清新忽而浊重，阴阳相互调配交和，流布光辉和与之相应的声响；犹如解除冬眠的虫豸开始活动，我用雷霆使它们惊起。乐声的终结寻不到结尾，乐声的开始寻不到起头；一会儿消逝一会儿兴起，一会儿偃息一会儿亢进；变化的方式无穷无尽，全不可以有所期待。因此你会感到惊恐不安。
“我又用阴阳的交和来演奏，用日月的光辉来照临整个乐曲。于是乐声能短能长，能柔能刚，变化虽然遵循着一定的条理，却并不拘泥于故态和常规；流播于山谷山谷满盈，流播于坑凹坑凹充实；堵塞心灵的孔隙而使精神宁寂持守，一切用外物来度量。乐声悠扬广远，可以称作高如上天、明如日月。因此连鬼神也能持守幽暗，日月星辰也能运行在各自的轨道上。我时而把乐声停留在一定的境界里，而乐声的寓意却流播在无穷无尽的天地中。我想思考它却不能知晓，我观望它却不能看见，我追赶它却总不能赶上；只得无心地伫立在通达四方而无涯际的衢道上，依着几案吟咏。目光和智慧困窘于一心想要见到的事物，力气竭尽于一心想要追求的东西。我早已经赶不上了啊！形体充盈却又好像不复存在，方才能够随应变化。你随应变化，因此惊恐不安的情绪慢慢平息下来。
“我又演奏起忘情忘我的乐声，并且用自然的节奏来加以调协。因而乐声象是混同驰逐相辅相生，犹如风吹丛林自然成乐却又无有形迹；传播和振动均无外力引曳，幽幽暗暗又好象没有了一点儿声响。乐声启奏于不可探测的地方，滞留于深远幽暗的境界；有时候可以说它消逝，有时候又可以说它兴起；有时候可以说它实在，有时候又可说它虚华；演进流播飘散游徙，绝不固守一调。世人往往迷惑不解，向圣人问询查考。所谓圣，就是通达事理而顺应于自然。自然的枢机没有启张而五官俱全，这就可以称之为出自本然的乐声，犹如没有说话却心里喜悦。所以有焱氏为它颂扬说：‘用耳听听不到声音，用眼看看不见形迹，充满于大地，包容了六极。’你想听却无法衔接连贯，所以你到最后终于迷惑不解。
“这样的乐章，初听时从惶惶不安的境态开始，因为恐惧而认为是祸患；我接着又演奏了使人心境松缓的乐曲，因为松缓而渐渐消除恐惧；乐声最后在迷惑不解中终结，因为迷惑不解而无知无识似的；无知无识的浑厚心态就接近大道，接近大道就可以借此而与大道融合相通了。”

【原文】
孔子西游于卫。颜渊问师金曰(1)：“以夫子之行为奚如？”师金曰：“惜乎，而夫子其穷哉(2)！”颜渊曰：“何也？”
师金曰：“夫刍狗之未陈也(3)，盛以箧衍(4)，巾以文繡(5)，尸祝齐戒以将之(6)。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已(7)；将复取而盛以箧衍，中以文繡，游居寝卧其下，彼不得梦，必且数眯焉(8)。今而夫子，亦取先王已陈刍狗，聚弟子游居寝卧其下。故伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，是非其梦邪？围于陈蔡之间，七日不火食(9)，死生相与邻，是非其眯邪？
“夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行于水也而求推之于陆，则没世不行寻常(10)。古今非水陆与？周鲁非舟车与？今蕲行周于鲁(11)，是犹推舟于陆也，劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传(12)，应物而不穷者也。
“且子独不见夫桔槔者乎？引之则俯，舍之则仰(13)。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪于人。故夫三皇五帝之礼义法度(14)，不矜于同而矜于治(15)。故譬三皇五帝之礼义法度，其犹柤梨橘柚邪(16)！其味相反而皆可于口。
“故礼义法度者，应时而变者也。今取猨狙而衣以周公之服(17)，彼必龁齧挽裂(18)，尽去而后慊(19)观古今之异，犹猨狙之异乎周公也。故西施病心而矉其里(20)，其里之丑人见之而美之，归亦捧心而矉其里。其里之富人见之，坚闭门而不出，贫人见之，挈妻子而去走(21)。彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎，而夫子其穷哉！”
【译文】
孔子向西边游历到卫国。颜渊问师金道：“你认为夫子此次卫国之行怎么样？”师金说：“可惜呀，你的先生一定会遭遇困厄啊！”颜渊说：“为什么呢？”
师金说：“用草扎成的狗还没有用于祭祀，一定会用竹制的箱笼来装着，用绣有图纹的饰物来披着，祭祀主持人斋戒后迎送着。等到它已用于祭祀，行路人踩踏它的头颅和脊背，拾草的人捡回去用于烧火煮饭罢了；想要再次取来用于祭祀而拿竹筐装着它，拿绣有图纹的饰物披着它，游乐居处于主人的身旁，即使它不做恶梦，也会一次又一次地感受到梦魇似的压抑。如今你的先生，也是在取法先王已经用于祭祀的草扎之狗，并聚集众多弟子游乐居处于他的身边。所以在宋国大树下讲习礼法而大树被砍伐，在卫国游说而被铲掉了所有的足迹，在殷地和东周游历遭到困厄，这不就是那样的恶梦吗？在陈国和蔡国之间遭到围困，整整七天没有能生火就食，让死和生成了近邻，这又不就是那压得喘不过气来的梦魇吗？
“在水上划行没有什么比得上用船，在陆地上行走没有什么比得上用车，因为船可以在水中划行而奢求在陆地上推着船走，那么终身也不能行走多远。古今的不同不就象是水面和陆地的差异吗？周和鲁的差异不就象是船和车的不同吗？如今一心想在鲁国推行周王室的治理办法，这就象是在陆地上推船而行，徒劳而无功，自身也难免遭受祸殃。他们全不懂得运动变化并无限定，只能顺应事物于无穷的道理。
“况且，你没有看见那吊杆汲水的情景吗？拉起它的一端而另一端便俯身临近水面，放下它的一端而另一端就高高仰起。那吊杆，是因为人的牵引，并非它牵引了人，所以或俯或仰均不得罪人。因此说，远古三皇五帝时代的礼义法度，不在于相同而为人顾惜，在于治理而为人看重。拿三皇五帝时代的礼义法度来打比方，恐怕就像柤、梨、橘、柚四种酸甜不一的果子吧，它们的味道彼此不同然而却都很可口。
“所以，礼义法度，都是顺应时代而有所变化的东西。如今捕捉到猿猴给它穿上周公的衣服，它必定会咬碎或撕裂，直到全部剥光身上的衣服方才心满意足。观察古今的差异，就象猿猴不同于周公。从前西施心口疼痛而皱着眉头在邻里间行走，邻里的一个丑女人看见了认为皱着眉头很美，回去后也在邻里间捂着胸口皱着眉头。邻里的有钱人看见了，紧闭家门而不出；贫穷的人看见了，带着妻儿子女远远地跑开了。那个丑女人只知道皱着眉头好看却不知道皱着眉头好看的原因。可惜呀，你的先生一定会遭遇厄运啊！”

【原文】
孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃(1)。老聃曰：子来乎？吾闻子，北方之贤者也，子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老子曰：“子恶乎求之哉？”曰：“吾求之于度数(2)，五年而未得也。”老子曰：“子又恶乎求之哉？”曰：“吾求之于阴阳，十有二年而未得。”
老子曰：“然。使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无佗也(3)，中无主而不止(4)，外无正而不行(5)。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也(6)，止可以一宿而不可久处，觏而多责(7)。
“古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚(8)，食于苟简之田(9)，立于不贷之圃(10)。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也(11)。古者谓是采真之游(12)。
“以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者(13)，不能与人柄。操之则慄(14)，舍之则悲，而一无所鑑，以�萜渌�不休者(15)，是天之戮民也(16)。怨恩取与谏教生杀，八者，正之器也，唯循大变无所湮者为能用之(17)。故曰：“正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣(18)。”
【译文】
孔子活了五十一岁还没有领悟大道，于是往南去到沛地拜见老聃。老聃说：“你来了吗？我听说你是北方的贤者，你恐怕已经领悟了大道吧？”孔子说：“还未能得到。”老子说：“你是怎样寻求大道的呢？”孔子说：“我在规范、法度方面寻求大道，用了五年的功夫还未得到。”老子说：“你又怎样寻求大道呢？”孔子说：“我又从阴阳的变化来寻求，十二年了还是未能得到。”
老子说：“会是这样的。假使道可以用来进献，那么人们没有谁不会向国君进献大道；假使道可以用来奉送，那么人们没有谁不会向自己的双亲奉送大道；假使道可以传告他人，那么人们没有谁不会告诉给他的兄弟；假使道可以给与人，那么人们没有谁不会用来给与他的子孙。然而不可以这样做的原因，没有别的，内心不能自持因而大道不能停留，对外没有什么相对应因而大道不能推行。从内心发出的东西，倘若不能为外者所接受，圣人也就不会有所传教；从外部进入内心的东西，倘若心中无所领悟而不能自持，圣人也就不会有所怜惜。名声，乃是人人都可使用的器物，不可过多猎取。仁义，乃是前代帝王的馆舍，可以住上一宿而不可以久居，多次交往必然会生出许多责难。
“古代道德修养高的至人，对于仁来说只是借路，对于义来说只是暂住，而游乐于自由自在、无拘无束的境域，生活于马虎简单、无奢无华的境地，立身于从不施与的园圃。自由自在、无拘无束，便是无为；马虎简单、无奢无华，就易于生存；从不施与，就不会使自己受损也无裨益于他人。古代称这种情况叫做神采真实的遨游。
“把贪图财贿看作正确的人，不会让人利禄；把追求显赫看作正确的人，不会让人名声；迷恋权势的人，不会授人权柄。掌握了利禄、名声和权势便唯恐丧失而整日战栗不安，而放弃上述东西又会悲苦不堪，而且心中全无一点鉴识，眼睛只盯住自己所无休止追逐的东西，这样的人只能算是被大自然所刑戮的人。怨恨、恩惠、获取、施与、谏诤、教化、生存、杀戮、这八种作法全是用来端正他人的工具，只有遵循自然的变化而无所阻塞滞留的人才能够运用它。所以说，所谓正，就是使人端正。内心里认为不是这样，那么心灵的门户就永远不可能打开。”

【原文】
孔子见老聃而语仁义。老聃曰：“夫播穅眯目(1)则天地四方易位矣；蚊虻噆肤(2)，则通昔不寐矣(3)。夫仁义憯然乃愤吾心(4)，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动(5)，总德而立矣(6)，又奚杰然若负建鼓而求亡子者邪(7)？夫鹄不日浴而白(8)，乌不日黔而黑(9)。黑白之朴，不足以为辩(10)，名誉之观(11)，不足以为广(12)。泉涸(13)，鱼相与处于陆，相呴以湿(14)，相濡以沫(15)，不若相忘于江湖。”
孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何规哉(16)？”孔子曰：“吾乃今于是乎见龙！龙，合而成体，散而成章(17)，乘云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋(18)，予又何规老聃哉！”子贡曰：“然则人固有尸居而龙见(19)，雷声而渊默(20)，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎(21)？”遂以孔子声见老聃(22)。
老聃方将倨堂而应(23)，微曰：“予年运而往矣(24)；子将何以戒我乎(25)？”子贡曰：“夫三王五帝之治天下不同(26)，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？”
老聃曰：“小子少进(27)！子何以谓不同？”对曰：“尧授舜，舜授禹，禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。”
老聃曰：“小子少进！余语汝三皇五帝之治天下。黄帝之治天下，使民心一(28)，民有其亲死不哭而民不非也(29)。尧之治天下，使民心亲，民有为其亲杀其杀而民不非也(30)。舜之治天，使民心竞(31)，民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁(32)，则人始有夭矣(33)。禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺(34)，杀盗非杀，人自为种而天下耳(35)，是以天下大骇，儒墨皆起。其作始有伦(36)，而今乎妇女(37)，何言哉！余语汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明(38)，下睽山川之精(39)，中堕四时之施(40)。其知憯于蛎虿之尾(41)，鲜规之兽(42)，莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎，其无耻也？”子贡蹴蹴然立不安(43)。
【译文】
孔子拜见老聃讨论仁义。老聃说：“播扬的糠屑进入眼睛，也会颠倒天地四方，蚊虻之类的小虫叮咬皮肤，也会通宵不能入睡。仁义给人的毒害就更为惨痛乃至令人昏愦糊涂，对人的祸乱没有什么比仁义更为厉害。你要想让天下不至于丧失淳厚质朴，你就该纵任风起风落似地自然而然地行动，一切顺于自然规律行事，又何必那么卖力地去宣扬仁义，好像是敲着鼓去追赶逃亡的人似的呢？白色的天鹅不需要天天沐浴而毛色自然洁白，黑色的乌鸦不需要每天用黑色渍染而毛色自然乌黑，乌鸦的黑和天鹅的白都是出于本然，不足以分辨谁优谁劣；名声和荣誉那样的外在东西，更不足以播散张扬。泉水干涸了，鱼儿相互依偎在陆地上，大口出气来取得一点儿湿气，靠唾沫来相互得到一点儿润湿，倒不如将过去江湖里的生活彻底忘怀。”
孔子拜见老聃回来，整整三天不讲话。弟子问道：“先生见到老聃，对他作了什么诲劝吗？”孔子说：“我直到如今才竟然在老聃那儿见到了真正的龙！龙，合在一起便成为一个整体，分散开来又成为华美的文采，乘驾云气而养息于阴阳之间。我大张着口久久不能合拢，我又哪能对老聃作出诲劝呢！”子贡说：“这样说，那么人难道有像尸体一样安稳不动而又像龙一样神情飞扬地显现，像疾雷一样震响而又像深渊那样沉寂，发生和运动犹如天地运动变化的情况吗？我也能见到他并亲自加以体察吗？”于是借助孔子的名义前去拜见老聃。
老聃正伸腿坐在堂上，轻声地应答说：“我年岁老迈，你将用什么来告诫我呢？”子贡说：“远古时代三皇五帝治理天下各不相同，然而却都有好的名声，唯独先生您不认为他们是圣人，这是为什么呢？”
老聃说：“年轻人，你稍稍近前些！你凭什么说他们各自有所不同？”子贡回答：“尧让位给舜，舜让位给禹，禹用力治水而汤用力征伐，文王顺从商纣不敢有所背逆，武王背逆商纣而不顺服，所以说各不相同。”
老聃说：“年轻人，你再稍微靠前些！我对你说说三皇五帝治理天下的事。黄帝治理天下，使人民心地淳厚保持本真，百姓有谁死了双亲并不哭泣，人们也不会加以非议。唐尧治理天下，使百姓敬重双亲，百姓有谁为了敬重双亲依照等差而做到亲疏有别，人们同样也不会非议。虞舜治理天下，使百姓心存竞争，怀孕的妇女十个月生下孩子，孩子生下五个月就张口学话，不等长到两、三岁就开始识人问事，于是开始出现夭折短命的现象。夏禹治理天下，使百姓心怀变诈，人人存有机变之心因而动刀动枪成了理所当然之事，杀死盗贼不算杀人，人们各自结成团伙而肆意于天下，所以天下大受惊扰，儒家、墨家都纷纷而起。他们初始时也还有伦有理，可是时至今日以女为妇，还有什么可言呢！我告诉你。三皇五帝治理天下，名义上叫做治理，而扰乱人性和真情没有什么比他们更严重的了。三皇的心智就只是，对上而言遮掩了日月的光明，对下而言违背了山川的精粹，就中而言毁坏了四时的推移。他们的心智比蛇蝎之尾还惨毒，就连小小的兽类，也不可能使本性和真情获得安宁，可是还自以为是圣人。是不认为可耻吗，还是不知道可耻呢？”子贡听了惊惶不定，心神不安地站着。

【原文】
孔子谓老聃曰：“丘治《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经，自以为久矣，孰知其故矣(1)：以奸者七十二君(2)，论先王之道而明周、召之迹(3)，一君无所鉤用(4)。甚矣夫！人之难说也，道之难明邪？”
老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君也！夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉(5)！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出(6)，而迹岂履哉？夫白�恢�相视(7)，眸子不运而风化(8)；虫，雄鸣于上风，雌应于下风而风化；类自为雌雄(9)，故风化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得于道，无自而不可；失焉者(10)，无自而可。”
孔子不出三月，复见曰：“丘得之矣。乌鹊孺(11)，鱼傅沫(12)，细要者化(13)，有弟而兄啼。久矣夫丘不与化为人(14)！不与化为人，安能化人！”老子曰：“可。丘得之矣！”
【译文】
孔子对老聃说：“我研修《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六部经书，自认为很久很久了，熟悉了旧时的各种典章制度；用违反先王之制的七十二个国君为例，论述先王（治世）的方略和彰明周公、召公的政绩，可是一个国君也没有取用我的主张。实在难啊！是人难以规劝，还是大道难以彰明呢？”
老子说：“幸运啊，你不曾遇到过治世的国君！六经，乃是先王留下的陈旧遗迹，哪里是先王遗迹的本原！如今你所谈论的东西，就好像是足迹；足迹是脚踩出来的，然而足迹难道就是脚吗！白�幌嗷ザ�视，眼珠子一动也不动便相诱而孕；虫，雄的在上方鸣叫，雌的在下方相应而诱发生子；同一种类而自身具备雌雄两性，不待交合而生子。本性不可改变，天命不可变更，时光不会停留，大道不会壅塞。假如真正得道，无论去到哪里都不会受到阻遏；失道的人，无论去到哪里都是此路不通。”
孔子三月闭门不出，再次见到老聃说：“我终于得道了。乌鸦喜鹊在巢里交尾孵化，鱼儿借助水里的泡沫生育，蜜蜂自化而生，生下弟弟哥哥就常常啼哭。很长时间了，我没有能跟万物的自然变化相识为友！不能跟自然的变化相识为友，又怎么能教化他人！”老子听了后说：“好。孔丘得道了！”

rikokushin

田子方田子方

【题解】
田子方是篇首的人名。全篇内容比较杂，具有随笔、杂记的特点，不过从一些重要章节看，主要还是表现虚怀无为、随应自然、不受外物束缚的思想。
全文自然分成长短不一、各不相连的十一个部分，第一部分至“夫魏真为我累耳”，通过田子方与魏文侯的对话，称赞东郭顺子处处循“真”的处世态度。第二部分至“亦不可以容声矣”，批评“明乎礼而陋乎知人心”的作法，提倡体道无言的无为态度。第三部分至“吾有不忘者存”，写孔子对颜渊的谈话，指出“哀莫大于心死，而人死亦次之”，要得不至于“心死”，就得像“日出于东方而入于西极”那样地“日徂”；所谓“日徂”即每日都随着变化而推移。第四部分至“吾不知天地之大全也”，借老聃的口表达“至美至乐”的主张，能够“至美至乐”的人就是“至人”；怎样才能“至美至乐”呢？那就得“喜怒哀乐不入胸次”而“游心于物之初”。第五部分至“可谓多乎”，写了一个小寓言，说明有其形不一定有其真，有其真也就不一定拘其形。第六部分至“故足以动人”，指出应当爵禄和死生都“不入于心”。第七部分至“是真画者也”，写画画并非一定要有画画的架势。第八部分至“彼直以循斯须也”，写臧丈人无为而治的主张。第九部分至“尔于中也殆矣夫”，以伯昏无人凝神而射作比喻，说明寂志凝神的重要。第十部分至“己愈有”，写孙叔敖对官爵的得失无动于衷；余下为第十一部分，写凡国国君对国之存亡无动于衷；两个故事都说明，不能为任何外物所动，善于自持便能虚怀无己。

【原文】
田子方侍坐于魏文侯(1)，数称谿工(2)。文侯曰：“谿工，子之师耶？”子方曰：“非也，无择之里人也；称道数当(3)，故无择称之。”文侯曰：“然则子无师邪？”子方曰：“有”。曰：“子之师谁邪？”子方曰：“东郭顺子(4)”。文侯曰：“然则夫子何故未尝称之？”子方曰：“其为人也真，人貌而天虚(5)，缘而葆真(6)，清而容物。物无道，正容以悟之(7)，使人之意也消(8)。无择何足以称之？”
子方出，文侯傥然终日不言，召前立臣而语之日：“远矣，全德之君子！始吾以圣知之言仁义之行为至矣，吾闻子方之师，吾形解而不欲动(9)，口钳而不欲言。吾所学者直士梗耳(10)，夫魏真为我累耳(11)！”
【译文】
田子方陪坐在魏文侯身旁，多次称赞谿工。文侯说：“谿工，是你的老师吗？”田子方说：“不是老师，是我的邻里；他的言论谈吐总是十分中肯恰当，所以我称赞他。”文侯说：“那你没有老师吗？”子方说：“有”。文侯说：“你的老师是谁呢？”田子方说：“东郭顺子。”文侯说：“那么先生为什么不曾称赞过他呢？”田子方回答：“他的为人十分真朴，相貌跟普通人一样而内心却合于自然，顺应外在事物而且能保持固有的真性，心境清虚宁寂而且能包容外物。外界事物不能合符‘道’，便严肃指出使之醒悟，从而使人的邪恶之念自然消除。我做学生的能够用什么言辞去称赞老师呢？”
田子方走了出来，魏文侯若有所失地整天不说话，召来在跟前侍立的近臣对他们说：“实在是深不可测呀，德行完备的君子！起初我总认为圣智的言论和仁义的品行算是最为高尚的了，如今我听说了田子方老师的情况，我真是身形怠堕而不知道该做什么，嘴巴像被钳住一样而不能说些什么。我过去所学到的不过都是些泥塑偶像似的毫无真实价值的东西，至于魏国也只是我的拖累罢了！”

【原文】
温伯雪子适齐(1)，舍于鲁。鲁人有请见之者，温伯雪子曰：“不可。”吾闻中国之君子(2)，明乎礼义而陋于知人心(3)，吾不欲见也”。
至于齐，反舍于鲁，是人也又请见。温伯雪子曰：“往也蕲见我(4)，今也又蕲见我，是必有以振我也(5)。”出而见客，入而叹。明日见客，又入而叹。其仆曰：“每见之客也(6)，必入而叹，何耶？”曰：“吾固告子矣：‘中国之民，明乎礼义而陋乎知人心。’昔之见我者，进退一成规、一成矩(7)，从容一若龙、一若虎(8)，其谏我也似子，其道我也似父(9)，是以叹也。”
仲尼见之而不言。子路曰：“吾子欲见温伯雪子久矣，见之而不言，何邪？”仲尼曰：“若夫人者，目击而道存矣(10)，亦不可以容声矣(11)。”
【译文】
温伯雪子到齐国去，途中在鲁国歇宿。鲁国有人请求拜会他，温伯雪子说：“不行。我听说中原国家的读书人，明瞭礼义却不善解人心，我不想见他们”。
去到齐国，返回途中又在鲁国歇足，这些人又请求会见。温伯雪子说：“先前要求会见我，如今又要求会见我，这些人一定是有什么可以打动我的。”温伯雪子于是出来接见了这些客人，可是回到屋里就叹息不已。第二天再次会见这些客人，回到屋里又再次叹息不已。他的仆从问道：“每次会见这些客人，必定回到屋里就叹息不已，这是为什么呢？”温伯雪子说：“我原先就告诉过你：“中原国家的人，明瞭礼义却不善解人心。前几天会见我的那些人。进退全都那么循规蹈矩，动容却又全都如龙似虎，他们劝告我时那样子就像是个儿子，他们开导我时那样子又像是个父亲，因此我总是叹息不已。”
孔子见到温伯雪子时却一言不发。子路问：“先生一心想会见温伯雪子已经很久很久了，可是见到了他却一句话也不说，为什么呢？”孔子说：“像他那样的人，目光方才投出大道就已经在那里存留，也就无须再用言语了。”

【原文】
颜渊问于仲尼曰：“夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰；夫子奔逸绝尘(1)，而回瞠若乎后矣(2)！”夫子曰：“回，何谓邪？”曰：“夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趋，亦趋也；夫子辩，亦辩也；夫子驰，亦驰也；夫子言道，回亦言道也；及奔逸绝尘而回瞠若乎后者，夫子不言而信(3)，不比而周(4)，无器而民滔乎前(5)，而不知所以然而已矣”。
仲尼曰：“恶(6)，可不察与！夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出东方而入于西极，万物莫不比方(7)，有目有趾者(8)，待是而后成功(9)，是出则存，是入则亡。万物亦然，有待也而死，有待也而生(10)。吾一受其成形(11)，而不化以待尽(12)，郊物而动(13)，日夜无隙，而不知其所终，薰然其成形(14)。知命不能规乎其前(15)，丘以是日徂(16)。吾终身与汝交一臂而失之(17)，可不哀与！女殆著乎吾所以著也。彼已尽矣(18)，而女求之以为有，是求马于唐肆也(19)。吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘(20)。虽然，女奚患焉！虽忘乎故吾，吾有不忘者存。”
【译文】
颜渊向孔子问道：“先生行走我也行走，先生快步我也快步，先生奔跑我也奔跑，先生脚不沾地迅疾飞奔，学生只能干瞪着眼落在后面了！”孔子说：“颜回，你这些话是什么意思呢？”颜回说：“先生行走，我也跟着行走；先生说话，我也跟着说话；先生快步，我也跟着快步；先生辩论，我也跟着辩论；先生奔跑，我也跟着奔跑；先生谈论大道，我也跟着谈论大道；等到先生快步如飞、脚不沾地迅速奔跑而学生干瞪着眼落在后面，是说先生不说什么却能够取信于大家，不表示亲近却能使情意传遍周围所有的人，不居高位、不获权势却能让人民像滔滔流水那样涌聚于身前，而我却不懂得先生为什么能够这样。”
孔子说：“唉，这怎么能够不加审察呢！悲哀没有比心灵的僵死更大，而人的躯体死亡还是次一等的。太阳从东方升起而隐没于最西端，万物没有什么不遵循这一方向，有眼有脚的人，期待着太阳的运行而获取成功，太阳升起便获得生存，太阳隐没便走向死亡。万物全都是这样，等候太阳的隐没而逐步消亡，仰赖太阳的升起而逐步生长。我一旦禀受大自然赋予我的形体，就不会变化成其他形体而等待最终的衰亡，随应外物的变化而相应有所行动，日夜不停从不会有过间歇，而且竟不知道变化发展的终结所在，是那么温和而又自然地铸就了现在的形体。我知道命运的安排不可能预先窥测，所以我只是每天随着变化而推移。我终身跟你相交亲密无间而你却不能真正了解我，能不悲哀吗？你大概只是明显地看到了我那些显著的方面，它们全都已经逝去，可是你还在寻求它们而肯定它们的存在，这就像是在空市上寻求马匹一样。我对你形象的思存很快就会遗忘，你对我的形象的思存也会很快成为过去。虽然如此，你还忧患什么呢！即使忘掉了旧有的我，而我仍会有不被遗忘的东西存在”。

【原文】
孔子见老聃，老聃新沐(1)，方将被发而干(2)，然似非人(3)。孔子便而待之(4)，少焉见，曰：“丘也眩与，其信然与？向者先生形体掘若槁木(5)，似遗物离人而立于独也。”老聃曰：“吾游心于物之初(6)。”
孔子曰：“何谓邪？”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言(7)，尝为汝议乎其将(8)。至阴肃肃(9)，至阳赫赫(10)；肃肃出乎天，赫赫出乎地(11)；两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形(12)。消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为，而莫见其功。生有所乎萌(13)，死有所乎归(14)，始终相反乎无端而莫知乎其所穷(15)。非是也，且孰为之宗！”
孔子曰：“请问游是(16)”。老聃曰：“夫得是，至美至乐也(17)，得至美而游乎至乐，谓之至人。”孔子曰：“愿闻其方”。曰：“草食之兽不疾易薮，水生之虫不疾易水(18)，行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也(19)。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢(20)，而死生终始将为昼夜而莫之能滑(21)，而况得丧祸福之所介乎(22)！弃隶者若弃泥涂(23)，知身贵于隶也，贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此。”
孔子曰：“夫子德配天地(24)，而犹假至言以修心，古之君子，孰能脱焉(25)？”老聃曰：“不然。夫水之于汋也(26)，无为而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能离焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉！”
孔子出，以告颜回曰：“丘之于道也，其犹醯鸡与(27)！微夫子之发吾覆也(28)，吾不知天地之大全也。”
【译文】
孔子拜见老聃，老聃刚洗了头，正披散着头发等待吹干，那凝神寂志、一动不动的样子好像木头人一样。孔子在门下屏蔽之处等候，不一会儿见到老聃，说：“是孔丘眼花了吗，抑或真是这样的呢？刚才先生的身形体态一动不动地真像是枯槁的树桩，好像遗忘了外物、脱离于人世而独立自存一样”。老聃说：“我是处心遨游于浑沌鸿濛宇宙初始的境域。”
孔子问：“这说的是什么意思呢？”老聃说：“你心中困惑而不能理解，嘴巴封闭而不能谈论，还是让我为你说个大概。最为阴冷的阴气是那么肃肃寒冷，最为灼热的阳气是那么赫赫炎热，肃肃的阴气出自苍天，赫赫的阳气发自大地；阴阳二气相互交通融合因而产生万物，有时候还会成为万物的纲纪却不会显现出具体的形体。消逝、生长、满盈、虚空、时而晦暗时而显明，一天天地改变一月月地演化，每天都有所作为，却不能看到它造就万物、推演变化的功绩。生长有它萌发的初始阶段，死亡也有它消退败亡的归向，但是开始和终了相互循环没有开端也没有谁能够知道它们变化的穷尽。倘若不是这样，那么谁又能是万物的本源！”
孔子说：“请问游心于宇宙之初、万物之始的情况。”老聃回答：“达到这样的境界，就是‘至美’、‘至乐’了，体察到‘至美’也就是遨游于‘至乐’，这就叫做‘至人’。孔子说：“我希望能听到那样的方法。”老聃说：“食草的兽类不担忧更换生活的草泽，水生的虫豸不害怕改变生活的水域，这是因为只进行了小小的变化而没有失去惯常的生活环境，这样喜怒哀乐的各种情绪就不会进入到内心。普天之下，莫不是万物共同生息的环境。获得这共同生活的环境而又混同其间，那么人的四肢以及众多的躯体都将最终变成尘垢，而死亡、生存终结、开始也将像昼夜更替一样没有什么力量能够扰乱它，更何况去介意那些得失祸福呢！舍弃得失祸福之类附属于己的东西就像丢弃泥土一样，懂得自身远比这些附属于自己的东西更为珍贵，珍贵在于我自身而不因外在变化而丧失。况且宇宙间的千变万化从来就没有过终极，怎么值得使内心忧患！已经体察大道的人便能通晓这个道理。”
孔子说：“先生的德行合于天地，仍然借助于至理真言来修养心性，古时候的君子，又有谁能够免于这样做呢？”老聃说：“不是这样的。水激涌而出，不借助于人力方才自然。道德修养高尚的人对于德行，无须加以培养万物也不会脱离他的影响，就像天自然地高，地自然地厚，太阳与月亮自然光明，又哪里用得着修养呢！”
孔子从老聃那儿走出，把见到老聃的情况告诉给了颜回，说：“我对于大道，就好像瓮中的小飞虫对于瓮外的广阔天地啊！不是老聃的启迪揭开了我的蒙昧，我不知道天地之大那是完完全全的了。”

【原文】
庄子见鲁哀公(1)。哀公曰：“鲁多儒士，少为先生方者(2)”。庄子曰：“鲁少儒。”哀公曰：“举鲁国而儒服(3)，何谓少乎？”
庄子曰：“周闻之，儒者冠圜冠者(4)，知天时；履句屦者(5)，知地形；缓佩玦者(6)，事至而断。君子有其道者，未必为其服也；为其服者，未必知其道也。公固以为不然(7)，何不号于国中曰(8)：‘无此道而为此服者，其罪死！’”
于是哀公号之五日，而鲁国无敢儒服者，独有一丈夫儒服而立乎公门(9)。公即召而问以国事，千转万变而不穷。庄子曰：“以鲁国而儒者一人耳(10)，可谓多乎？”
【译文】
庄子拜见鲁哀公。鲁哀公说：“鲁国多儒士，很少有信仰先生道学的人。”庄子说：“鲁国很少儒士。”鲁哀公说：“全鲁国的人都穿着儒士的服装，怎么说儒士很少呢？”
庄子说：“我听说，儒士戴圆帽的知晓天时；穿着方鞋的，熟悉地形；佩带用五色丝绳系着玉玦的，遇事能决断。君子身怀那种学问和本事的，不一定要穿儒士的服装；穿上儒士服装的人，不一定会具有那种学问和本事。你如果认为一定不是这样，何不在国中号令：‘没有儒士的学问和本事而又穿着儒士服装的人，定处以死罪！’”
于是哀公号令五天，鲁国国中差不多没有敢再穿儒士服装的人，只有一个男子穿着儒士服装站立于朝门之外。鲁哀公立即召他进来以国事征询他的意见，无论多么复杂的问题都能做出回答。庄子说：“鲁国这么大而儒者只有一人呀，怎么能说是很多呢？”

【原文】
百里奚爵禄不入于心(1)，故饭牛而牛肥(2)，使秦穆公忘其贱，与之政也。有虞氏死生不入于心(3)，故足以动人。
【译文】
百里奚从不把爵位和俸禄放在心上，所以饲养牛时牛喂得很肥，使秦穆公忘记了他地位的卑贱，而把国事交给他。有虞氏从不把死生放在心上，所以能够打动人心。

【原文】
宋元君将画图(1)，众史皆至(2)，受揖而立(3)；舐笔和墨(4)，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趋(5)，受揖不立，因之舍(6)。公使人视之，则解衣般礴臝(7)。君曰：“可矣，是真画者也。”
【译文】
宋元公打算画几幅画，众多的画师都赶来了，接受了旨意便在一旁恭敬地拱手站着，舔着笔，调着墨，站在门外的还有半数人。有一位画师最后来到，神态自然一点也不慌急，接受了旨意也不恭候站立，随即回到馆舍里去。宋元公派人去观察，这个画师已经解开了衣襟、裸露身子、叉腿而坐。宋元公说：“好呀，这才是真正的画师。”

【原文】
文王观于臧(1)，见一丈夫钓(2)，而其钓莫钓(3)；非持其钓有钓者也(4)，常钓也(5)。
文王欲举而授之政(6)，而恐大臣父兄之弗安也；欲终而释之(7)，而不忍百姓之无天也(8)。于是旦而属之大夫曰(9)：“昔者寡人梦见良人(10)，黑色而��(11)，乘驳马而偏朱蹄(12)，号曰(13)：‘寓而政于臧丈人(14)，庶几乎民有瘳乎(15)！’”诸大夫蹴然曰(16)：“先君王也(17)。”文王曰：“然则卜之(18)。”诸大夫曰：“先君之命，王其无它(19)，又何卜焉！”
遂迎臧丈人而授之政。典法无更(20)，偏令无出(21)。三年，文王观于国，则列士坏植散群(22)，长官者不成德(23)，螤斛不敢入于四境(24)。列士坏植散群，则尚同也(25)；长官者不成德，则同务也(26)；螤斛不敢入于四竟，则诸侯无二心也。文王于是焉以为大师(27)，北面而问曰(28)：“政可以及天下乎？”臧丈人昧然而不应(29)，泛然以辞(30)，朝令而夜遁(31)，终身无闻。
颜渊问于仲尼曰：“文王其犹未邪(32)？又何以梦为乎(33)？”仲尼曰：“默，汝无言！夫文王尽之也，而又何论刺焉(34)！彼直以循斯须也(35)。”
【译文】
文王在臧地游览，看见一位老人在水边垂钓，可是他身在垂钓却不像是在钓鱼，不是手拿钓竿而有心钓鱼，钓钩总是悬在水面上。
文王一心要起用他并把朝政委托给他，可是又担心大臣和宗族放心不下；打算就此作罢放弃这个念头，却又不忍心天下的百姓得不到天子的恩泽。于是大清早便召来诸大夫嘱咐说：“昨晚我梦见了一位非常贤良的人，他黑黑的面孔长长的胡须，骑着一匹斑驳的杂色马，而且四只马蹄半侧是红的，他对我大声呼喊说：‘把你的朝政托付给那位臧地的老人，恐怕你的百姓也就差不多解除了痛苦拉！’”诸位大夫惊恐不安地说：“这个显梦的人就是君王的父亲！”文王说：“既然如此，那么我们还是卜问这件事吧。”诸位大夫说：“这是先君的命令，君王还是不必多虑，又哪里用得着再行卜问呢！”
于是迎来了这位臧地老人并且把朝政委托给他。典章法规不更改，偏曲的政令不发布。三年时间，文王在国内遍访考察，见到各地的地方势力集团全都纷纷离散，各级长官不再树立夸耀自己的功德，不同的斞和斛不再能进入国境使用。地方势力集团全都纷纷离散，也就政令通达上下同心；各级长官不再树立夸耀个人的功德，也就政务相当劳绩统一；不同的斞斛不再能进入国境使用，诸侯也就不会生出异心。文王于是把臧地老人拜作太师，以臣下的礼节恭敬地向他问道：“这样的政事可以推行于天下吗？”臧地老人默默地不作回应，抑或漫不经心地予以推辞，早晨文王向他征询意见而夜晚他就逃跑了，从那以后就再也听不到他的消息。
颜渊向孔子问道：“文王难道还未能达到圣人的境界吗？为什么还要假托于梦呢？”孔子说：“闭嘴，你不要再说！文王算得上最完美的圣人了，你怎么能随意评论和指责呢？他也只不过是短时间内顺应众人的心态罢了。”

【原文】
列御寇为伯昏无人射(1)，引之盈贯(2)，措杯水其肘上(3)，发之，適矢复沓(4)，方矢复寓(5)。当是时，犹象人也(6)。伯昏无人曰：“是射之射(7)，非不射之射也(8)。尝与汝登高山，履危石(9)，临百仞之渊(10)，若能射乎？”
于是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡(11)，足二分垂在外(12)，揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵(13)。伯昏无人曰：“夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极(14)，神气不变(15)。今汝怵然有恂目之志(16)，尔于中也殆矣夫！”
【译文】
列御寇为伯昏无人表演射箭的本领，他拉满弓弦，又放置一杯水在手肘上，发出第一支箭，箭还未至靶的紧接着又搭上了一支箭，刚射出第二支箭而另一支又搭上了弓弦。在这个时候，列御寇的神情真像是一动也不动的木偶人似的。伯昏无人看后说：“这只是有心射箭的箭法，还不是无心射箭的射法。我想跟你登上高山，脚踏危石，面对百丈的深渊，那时你还能射箭吗？”
于是伯昏无人便登上高山，脚踏危石，身临百丈深渊，然后再背转身来慢慢往悬崖退步，直到部分脚掌悬空这才拱手恭请列御寇跟上来射箭。列御寇伏在地上，吓得汗水直流到脚后跟。伯昏无人说：“一个修养高尚的‘至人’，上能窥测青天，下能潜入黄泉，精神自由奔放达于宇宙八方，神情始终不会改变。如今你胆战心惊有了眼花恐惧的念头，你要射中靶的不就很困难了吗？”

【原文】
肩吾问于孙叔敖曰(1)：“子三为令尹而不荣华(2)，三去之而无忧色(3)。吾始也疑子，今视子之鼻间栩栩然(4)，子之用心独奈何？”
孙叔敖曰：“吾何以过人哉！吾以其来不可却也，其去不可止也，吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。我何以过人哉！且不知其在彼乎，其在我乎？其在彼邪(5)？亡乎我(6)；在我邪？亡乎彼。方将踌躇(7)，方将四顾(8)，何暇至乎人贵人贱哉(9)！”
仲尼闻之曰：“古之真人，知者不得说(10)，美人不得滥(11)，盗人不得劫，伏戏、黄帝不得友(12)。死生亦大矣，而无变乎己，况爵禄乎！若然者，其神经乎大山而无介(13)，入乎渊泉而不濡(14)，处卑细而不惫，充满天地，既以与人(15)，己愈有。”
【译文】
肩吾向孙叔敖问道：“你三次出任令尹却不显出荣耀，你三次被罢官也没有露出忧愁的神色，起初我对你确实不敢相信，如今看见你容颜是那么欢畅自适，你的心里竟是怎样的呢？”
孙叔敖说：“我哪里有什么过人之处啊！我认为官职爵禄的到来不必去推却，它们的离去也不可以去阻止。我认为得与失都不是出自我自身，因而没有忧愁的神色罢了。我那里有什么过人之处啊！况且我不知道这官爵是落在他人身上呢，还是落在我身上呢？落在他人身上吗？那就与我无关；落在我的身上吗？那就与他人无关。我正心安理得优闲自在，我正踌躇满志四处张望，哪里有闲暇去顾及人的尊贵与卑贱啊！”
孔子听到这件事，说：“古时候的真人，最有智慧的人不能说服他，最美的女人不能使他淫乱，强盗不能够抢劫他，就是伏羲和黄帝也无法跟他结为朋友。死与生也算得上是大事情了，却不能使他有什么改变，更何况是爵位与俸禄呢？像这样的人，他精神穿越大山不会有阻碍，潜入深渊不会沾湿，处身卑微不会感到困乏，他的精神充满于天地，将全部奉献给他人，自己却越发感觉到充实富有。”

【原文】
楚王与凡君坐(1)，少焉，楚王左右曰凡亡者三(2)。凡君曰：“凡之亡也，不足以丧吾存。夫‘凡之亡不足以丧无存’，则楚之存，不足以存存(3)。由是观之，则凡未始亡而楚未始存也。”
【译文】
楚文王与凡国国君坐在一起，不一会儿，楚王的近臣一次又一次报告凡国已经灭亡。凡国国君说：“凡国的灭亡，不足以丧失我的存在。既然‘凡国的灭亡不足以丧失我的存在’，那么楚国的存在也不足以保存它的存在。由此看来，那么，凡国也就未尝灭亡而楚国也就未尝存在了。”

rikokushin

在 宥在 宥

【题解】
“在”是自在的意思，“宥”是宽容的意思。反对人为，提倡自然，阐述无为而治的主张就是本篇的主旨。
全篇大体分为六个部分。第一部分至“吾又何暇治天下哉”，指出一切有为之治都会使天下之人“淫其性”而“迁其德”，因此“君子不得已而临莅天下”就应当“莫若无为”；一开始就推出了“无为”而治的主张，而开篇的两句话便是提挈全文的总纲。第二部分至“故曰‘绝圣弃知而天下大治’”，借老聃对崔瞿的谈话说明推行仁义扰乱人心是天下越治越坏的原因，极力主张“绝圣去知”。第三部分至“而我独存乎”，通过广成子对黄帝的谈话，阐明治天下者必须先治身的道理，并详细说明了治身、体道的方法和途径。第四部分至“起辞而行”，用鸿蒙与云将的对话，进一步阐明无为与养心的关系，指出无为的要害就在于“心养”。第五部分至“天地之友”，着力说明拥有土地的统治者一心贪求私利必定留下祸患，从而进一步阐明了“养心”和“忘物”的关系，做到了“无己”也就能忘形、忘物。余下为第六部分，概括了治理天下时遇到的十种情况，指出对待这些情况都只能听之任之，随顺应合，并就此提出了君主无为，臣下有为的主张。不过，本篇所反映的庄子思想与庄子在前几篇中抨击仁义，绝圣弃智的思想似有偏离之嫌。

【原文】
闻在宥天下①，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也②；宥之也者，恐天下之迁其德也③。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉！昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性④，是不恬也⑤；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性⑥，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可长久者，天下无之。
人大喜邪，毗于阳⑦；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章⑧，于是乎天下始乔诘卓鸷⑨，而后有盗跖、曾史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给，故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事⑩，彼何暇安其性命之情哉！
而且说明邪(11)，是淫于色也(12)；说聪邪，是淫于声也；说仁邪，是乱于德也；说义邪，是悖于理也(13)；说礼邪，是相于技也(14)；说乐邪，是相于淫也；说圣邪，是相与艺也(15)；说知邪，是相于疵也(16)。天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷仓囊而乱天下也(17)。而天下乃始尊之惜之，甚矣，天下之惑也！岂直过也而去之邪(18)，乃齐戒以言之(19)，跪坐以进之，鼓歌以儛之(20)，吾若是何哉！故君子不得已而临莅天下(21)，莫若无为。无为也而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下(22)。故君子苟能无解其五藏(23)，无擢其聪明(24)；尸居而龙见(25)，渊默而雷声(26)，神动而天随，从容无为而万物炊累焉(27)。吾又何暇治天下哉！
【注释】
①在：自在。一说是存，存而不论的意思。宥：宽容。“在宥天下”意思是任天下自在地发展，人和事物均各得其所而相安无事，也就是无为而治。
②淫：过，超出。
③迁：改变。德：常态，指遵循于“道”的生活规律和处世的基本态度。
④欣欣：高高兴兴的样子。乐其性：为其性而乐，意思是为保有真性而欣喜。一说“其”字指代“尧”，跟下句的“其”字指代“桀”一样，亦可通。姑备参考。
⑤恬：静。
⑥瘁瘁：忧愁的样子。苦其性：为其性而苦，为保有真性而苦恼。
⑦毗（ｐí）：损伤。阳：与下句的“阴”本指日光的向背，引伸指气侯上的冷暖，中国古代哲学著作中又借此解释事物对立对应的正反两个侧面。
⑧章：章法，法度。
⑨乔诘：意不平。卓鸷：行不平。“乔诘”和“卓鸷”泛指世上出现的种种不平之事。一说“乔诘”是狡黠诈伪之意，“卓鸷”是卓尔不群之意，可备参考。
⑩匈匈：即“讻讻”，喧嚣吵嚷的样子。
(11)说（ｙｕè）：喜悦，这个意思后代写作“悦”。
(12)淫：沉溺，为之所迷乱。
(13)悖：违背。
(14)相：助。技：技巧，这里指熟悉礼仪。
(15) 艺：才能。
(16)疵：毛病，这里指辨别细小的是非。
(17)脔（ｌｕáｎ）卷：拳曲而不舒展的样子。仓（ｃāｎｇ）囊：扰攘纷争的样子。
(18)直：止，仅仅。过：经过。“过也而去之”意思是一代一代地流传下去。
(19)齐（ｚｈāｉ）：通作“斋”。
(20)儛（ｗǔ）：舞。
(21)莅（ｌì）：到，临。“临莅天下”意思是来到从政的地位而治理天下。
(22)“故贵以身于为天下，……爱以身于为天下，……”此两句亦见于《老子》。老庄认为轻身以赴利，弃我而殉物，那么，身且不能安，怎么能治理天下。因此，只有贵身贱利的人才可以托付天下。
(23)五藏：五脏。“无解五藏”意思是，不敞开心中的灵气。
(24)擢（ｚｈｕó）：拔，提升，引申为有意显露。
(25)尸：表示一动不动的样子。“尸居”的意思就是，像受祭的活人那样一动不动地坐着。龙：表示精神腾飞的样子。见（ｘｉàｎ）：显现。“龙见”，意思就是精神里却是腾龙显现。
(26)渊默：意思是像深渊那么默默深沉。雷声：意思是撼人之力就像雷声隆隆。
(27)炊：炊烟。累：游动的尘埃。
【译文】
只听说听任天下安然自在地发展，没有听说要对天下进行治理。听任天下自在地发展，是因为担忧人们超越了原本的真性；宽容不迫各得其所，是因为担忧人们改变了自然的常态。天下人不超越原本的真性，不改变自然的常态，哪里用得着治理天下呢！从前唐尧治理天下，使天下人欣喜若狂人人都为有其真性而欢乐，这就不安宁了；当年夏桀治理天下，使天下人忧心不已人人都为有其真性而痛苦，这就不欢快了。不安宁与不欢快，都不是人们生活和处世的常态。不合于自然的常态而可以长久存在，天下是没有的。
人们过度欢欣，定会损伤阳气；人们过度愤怒，定会损伤阴气。阴与阳相互侵害，四时就不会顺应而至，寒暑也就不会调和形成，这恐怕反倒会伤害自身吧！使人喜怒失却常态，居处没有定规，考虑问题不得要领，办什么事都半途失去章法，于是天下就开始出现种种不平，而后便产生盗跖、曾参、史�暤雀鞲鞑煌�的行为和作法。所以，动员天下所有力量来奖励人们行善也嫌不够，动员天下所有力量来惩戒劣迹也嫌不足，因此天下虽很大仍不足以用来赏善罚恶。自夏、商、周三代以来，始终是喋喋不休地把赏善罚恶当作当政之急务，他们又哪里有心思去安定人的自然本性和真情呢！
而且，喜好目明吗，这是沉溺于五彩；喜好耳聪吗，这是沉溺于声乐；喜好仁爱吗，这是扰乱人的自然常态；喜好道义吗，这是违反事物的常理；喜好礼仪吗，这就助长了繁琐的技巧；喜好音乐吗，这就助长了淫乐；喜好圣智吗，这就助长了技艺；喜好智巧吗，这就助长了琐细之差的争辩。天下人想要安定自然赋予的真情和本性，这八种作法，存留可以，丢弃也可以；天下人不想安定自然赋予的真情和本性，这八种作法，就会成为拳曲不伸、扰攘纷争的因素而迷乱天下了。可是，天下人竟然会尊崇它，珍惜它，天下人为其所迷惑竟达到如此地步！这种种现象岂只是一代一代地流传下来呀！人们还虔诚地谈论它，恭敬地传颂它，欢欣地供奉它，对此我将能够怎么样呢！
所以，君子不得已而居于统治天下的地位，那就不如一切顺其自然。顺其自然方才能使天下人保有人类自然的本性与真情。正因为这样，看重自身甚于看重统驭天下的人，便可以把天下交给他；爱护自身甚于爱护统驭天下之事的人，便可以把天下托付给他。也正因为这样，君子倘能不敞露心中的灵气，不表明自己的才华和智巧，那就会安然不动而精神腾飞，默默深沉而撼人至深，精神活动合乎天理，从容自如顺应自然而万事万物都像炊烟游尘那样自由自在。我又何须分出心思去治理天下啊！

【原文】
崔瞿问于老聃曰①：“不治天下，安藏人心②？”老聃曰：“女慎无撄人心③。人心排下而进上④，上下囚杀⑤，淖约柔乎刚彊⑥。廉刿雕琢⑦，其热焦火⑧，其寒凝冰。其疾俛仰之间而再抚四海之外⑨，其居也渊而静⑩，其动也县而天。偾骄而不可系者(11)，其唯人心乎！
“昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧舜于是乎股无胈(12)，胫无毛(13)，以养天下之形，愁其五藏以为仁义(14)，矜其血气以规法度(15)。然犹有不胜也，尧于是放��兜于崇山(16)，投三苗于三峗(17)，流共工于幽都(18)，此不胜天下也。夫施及三王而天下大骇矣(19)，下有桀跖，上有曾史，而儒墨毕起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣。大德不同，而性命烂漫矣(20)；天下好知，而百姓求竭矣(21)。于是乎釿锯制焉(22)，绳墨杀焉(23)，椎凿决焉(24)。天下脊脊大乱(25)，罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之下(26)，而万乘之君忧慄乎庙堂之上(27)。今世殊死者相枕也(28)，桁杨者相推也(29)，刑戮者相望也，而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间(30)。意，甚矣哉！其无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知之不为桁杨椄槢也(31)仁义之不为桎梏凿枘也(32)，焉知曾史之不为桀跖嚆矢也(33)！故曰‘绝圣弃知而天下大治’。”
【注释】
①崔瞿：虚拟的人名。
②藏：乃，“臧”字之讹。“臧”是善的意思。
③撄（ｙīｎｇ）：纠缠，扰乱。
④排：排斥，压抑。进：推进，提升。“排”和“进”分别喻指不得志之时和得志之时；“下”和“上”则分别指两种心态，即颓丧、消沉和欢欣、气盛。
⑤囚：拘禁。
⑥淖约：柔弱美好的样子。彊（ｑｉáｎｇ）：“强”字之古体。
⑦廉：方正，有棱角，比喻品行端正，不随合世事。刿（ｇｕì）：割伤。雕琢：犹言刻削。
⑧“热”与下句的“寒”分别形容两种截然的心态：情感激动和情绪低落。
⑨疾：快速；这里指心境变化迅速。俛：“俯”字的异体。“俛仰之间”比喻时间短暂。抚：临。
⑩渊：这里是深沉的意思。
(11)偾（ｆèｎ）骄：骄矜而不可禁。系：缀连，这里含有拘绊的意思。
(12)股：大腿。胈（ｂá）：白肉。
(13)胫：小腿。联系上一句，“股无胈”与“胫无毛”都是用来形容劳累奔波的。
(14)五藏：即五脏，这里泛指心胸和思想。
(15)矜：苦。“矜其血气”就是说耗费了无数心血。
(16)��：“歡”字的异体，今简化为“欢”。��兜：人名，传说跟尧作对、被尧放逐。崇山：地名，传说在当时中原之地的南陲。
(17)三苗：帝尧时代的古国名，地处南方。三峗：又作“三危”，山名，地处西北。
(18)共工：帝尧的水官。幽都：即幽州，地处北方。
(19)施（ｙì）：延续。三王：即夏、商、周三代。骇：惊骇。
(20)大德：指人的基本观念和生活态度。
(21)竭：尽；“求竭”指永远不能满足。一说“求竭”即“纠葛”，与上句之“烂漫”对文。姑备参考。
(22)釿（ｊīｎ）：“斤”字之异体，即横口之斧。
(23)杀：疑为“设”字之误，处置的意思。“杀”，繁体写作“殺”。
(24)椎凿：穿孔的工具。决：打穿，引伸指刑戮、处决。以上“釿锯”、“绳墨”、“椎凿”都是木匠的工具，借指伤害人和约束人的刑法和礼义。
(25)脊脊：相互践踏的样子。一说是淆乱的意思。
(26)伏处：隐居。嵁（ｋāｎ）岩：深谷。
(27)乘（ｓｈèｎｇ）：古代一车四马为一乘。“万乘之君”指能统驭上万辆战车的国君，即大国的国君；这里泛指居于统治地位的诸侯。
(28)殊：断。“殊死”也就是斩首。
(29)桁（ｈáｎｇ）杨：加在被囚禁者颈上和脚上的刑具。相推：一个挨着一个。
(30)离跂（ｑí）：奋力的样子。攘臂：举臂。桎（ｚｈì）梏（ｇù）：脚镣手铐，用于拘系罪犯刑具，这里喻指用来束缚人的真情本性的工具。
(31)椄（ｇｉé）槢（ｘí）：“槢”通作“楔”；“椄槢”就是连接脚镣或手铐左右两部分的插木。
(32)凿：孔。枘（ｒｕì）：榫头，即插入孔中的木拴。
(33)嚆（ｈāｏ）：吼。“嚆矢”即响箭，这里含有导向、先导的意思。
【译文】
崔瞿子向老聃请教：“不治理天下，怎么能使人心向善？”老聃回答说：“你应谨慎而不要随意扰乱人心。人们的心情总是压抑便消沉颓丧而得志便趾高气扬，不过消沉颓丧或者趾高气扬都象是受到拘禁和伤害一样自累自苦，唯有柔弱顺应能软化刚强。端方而棱角外露容易受到挫折和伤害，情绪激烈时像熊熊大火，情绪低落时像凛凛寒冰。内心变化格外迅速转眼间再次巡游四海之外，静处时深幽宁寂，活动时腾跃高天。骄矜不禁而无所拘系的，恐怕就只是人的内心活动吧！“当年黄帝开始用仁义来扰乱人心，尧和舜于是疲于奔波而腿上无肉、胫上秃毛，用以养育天下众多的形体，满心焦虑地推行仁义，并耗费心血来制定法度。然而他还是未能治理好天下。此后尧将欢兜放逐到南方的崇山，将三苗放逐到西北的三峗，将共工放逐到北方的幽都，这些就是没能治理好天下的明证。延续到夏、商、周三代更是多方面地惊扰了天下的人民，下有夏桀、盗跖之流，上有曾参、史�曋�流，而儒家和墨家的争辩又全面展开。这样一来或喜或怒相互猜疑，或愚或智相互欺诈，或善或恶相互责难，或妄或信相互讥刺，因而天下也就逐渐衰败了；基本观念和生活态度如此不同，人类的自然本性散乱了，天下都追求智巧，百姓中便纷争迭起。于是用斧锯之类的刑具来制裁他们，用绳墨之类的法度来规范他们，用椎凿之类的肉刑来惩处他们。天下相互践踏而大乱，罪在扰乱了人心。因此贤能的人隐居于高山深谷之下，而帝王诸侯忧心如焚战栗在朝堂之上。当今之世，遭受杀害的人尸体一个压着一个，带着脚镣手铐而坐大牢的人一个挨着一个，受到刑具伤害的人更是举目皆然，而儒家墨家竟然在枷锁和羁绊中挥手舞臂地奋力争辩。唉，真是太过份了！他们不知心愧、不识羞耻竟然达到这等地步！我不知道那所谓的圣智不是脚镣手铐上用作连接左右两部分的插木，我也不明白那所谓的仁义不是枷锁上用作加固的孔穴和木拴，又怎么知道曾参和史�曋�流不是夏桀和盗跖的先导！所以说，‘断绝圣人，抛弃智慧，天下就会得到治理而太平无事’。”

【原文】
黄帝立为天子十九年①，令行天下，闻广成子在于空同之山②，故往见之。曰：“我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷③，以养民人。吾又欲官阴阳④，以遂群生⑤，为之奈何？”广成子曰：“而所欲问者，物之质也⑥；而所欲官者，物之残也⑦。自而治天下，云气不待族而雨⑧，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣⑨。而佞人之心翦翦者⑩，又奚足以语至道！”黄帝退，捐天下(11)，筑特室(12)，席白茅(13)，间居三月(14)，复往邀之(15)。
广成子南首而卧(16)，黄帝顺下风(17)，膝行而进(18)，再拜稽首而问曰(19)：“闻吾子达于至道，敢问，治身奈何而可以长久？”广成子蹶然而起(20)，曰：“善哉问乎！来！吾语女至道。至道之精，窈窈冥冥(21)；至道之极，昏昏默默(22)。无视无听，抱神以静(23)，行将至正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内(24)，闭女外(25)，多知为败。我为女遂于大明之上矣(26)，至彼至阳之原也(27)。为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏(28)；慎守女身，物将自壮。我守其一以处其和(29)，故我修身千二百岁矣，吾形未常衰(30)。”黄帝再拜稽首，曰：“广成子之谓天矣！”
广成子曰：“来，余语女。彼其物无穷，而人皆以为有终；彼其物无测，而人皆以为有极。得无道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为士。今夫百昌皆生于土而反于土(31)，故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光(32)，吾与天地为常。当我(33)，缗乎(34)！远我(35)，昬乎(36)！人其尽死，而我独存乎！”
【注释】
①黄帝：轩辕氏，相传为中原部族的祖先。
②广成子：传说即老子，实为虚构的人物。空同：亦作崆峒，神话中的山名。
③佐：辅助。“佐五谷”即帮助五谷生长。
④官：用如动词，管、主宰的意思。
⑤遂：顺应，顺着。
⑥质：正，本质。
⑦残：余剩，残损。
⑧族：聚集。雨：用如动词，指下雨。
⑨益：渐渐。荒：迷乱，晦暗。
⑩佞人：谗谄的小人。翦翦：心地狭劣。
(11)捐：弃置。
(12)筑特室：指为了避喧嚣而另辟静室。
(13) 席：铺。白茅：古代祭祀时用于缩酒，这里取其洁白的特点，用以表示洁身自好。
(14)间居：犹言独处；清心养性，因而杜绝与他人来往。
(15)遨：请，求教。
(16)南首：头朝南。
(17)下风：下方。
(18)膝行：意思是用膝盖着地而行。
(19) 稽首：叩头至地。
(20)蹶（ｇｕì）然：急遽的样子。
(21)窈窈（ｙǎｏ）冥冥：深远昏暗的样子。
(22)昏昏默默：晦暗沉寂的样子。
(23)抱神：持守精神。
(24)内：内心，精神世界。“慎女内”即持守心思，摒弃思虑的意思。
(25)外：人体外在的感受器官，如眼和耳。“闭女外”就是封闭住你的感受器官，即“无视无听”的意思。
(26)遂：顺，引申为达到。
(27)前一“至”字是动词，去到的意思；后一“至”字是形容词，极的意思。
(28)藏：府，居所。
(29)一：浑一，这里实指“道”。和：指阴、阳调谐。
(30)未常：疑是“未尝”之误。
(31)“百”，言其多；“百昌”就是说万物昌盛。
(32)参：同。
(33)当我：向着我而来。
(34)缗（ｍíｎ）：泯合。一说不在意，不放在心上的意思。
(35)远我：背着我而去。与上句之“当我”对文。
(36)昬（ｍíｎ）：昏暗。一说同“缗”，也是不在意的意思。
【译文】
黄帝做了十九年天子，诏令通行天下，听说广成子居住在空同山上，特意前往拜见他，说：“我听说先生已经通晓至道，冒昧地请教至道的精华。我一心想获取天地的灵气，用来帮助五谷生长，用来养育百姓。我又希望能主宰阴阳，从而使众多生灵遂心地成长，对此我将怎么办？”广成子回答说：“你所想问的，是万事万物的根本；你所想主宰的，是万事万物的残留。自从你治理天下，天上的云气不等到聚集就下起雨来，地上的草木不等到枯黄就飘落凋零，太阳和月亮的光亮也渐渐地晦暗下来。然而谗谄的小人心地是那么偏狭和恶劣，又怎么能够谈论大道！”黄帝听了这一席话便退了回来，弃置朝政，筑起清心寂智的静室，铺着洁白的茅草，谢绝交往独居三月，再次前往求教。
广成子头朝南地躺着，黄帝则顺着下方，双膝着地匍匐向前，叩头着地行了大礼后问道：“听说先生已经通晓至道，冒昧地请教，修养自身怎么样才能活得长久？”广成子急速地挺身而起，说：“问得好啊！来，我告诉给你至道。至道的精髓，幽深渺远；至道的至极，晦暗沉寂。什么也不看什么也不听，持守精神保持宁静，形体自然顺应正道。一定要保持宁寂和清静，不要使身形疲累劳苦，不要使精神动荡恍惚，这样就可以长生。眼睛什么也没看见，耳朵什么也没听到，内心什么也不知晓，这样你的精神定能持守你的形体，形体也就长生。小心谨慎地摒除一切思虑，封闭起对外的一切感官，智巧太盛定然招致败亡。我帮助你达到最光明的境地，直达那阳气的本原。我帮助你进入到幽深渺远的大门，直达那阴气的本原。天和地都各有主宰，阴和阳都各有府藏，谨慎地守护你的身形，万物将会自然地成长。我持守着浑一的大道而又处于阴阳二气调谐的境界，所以我修身至今已经一千二百年，而我的身形还从不曾有过衰老。”黄帝再次行了大礼叩头至地说：“先生真可说是跟自然混而为一了！”
广成子又说：“来，我告诉你。宇宙间的事物是没有穷尽的，然而人们却认为有个尽头；宇宙间的事物是不可能探测的，然而人们却认为有个极限。掌握了我所说的道的人，在上可以成为皇帝，在下可以成为王侯；不能掌握我所说的道的人，在上只能见到日月的光亮，在下只能化为土块。如今万物昌盛可都生于土地又返归土地，所以我将离你而去，进入那没有穷尽的大门，从而遨游于没有极限的原野。我将与日月同光，我将与天地共存。向着我而来，我无所觉察！背着我而去，我无所在意！人们恐怕都要死去，而我还独自留下来吗？”

【原文】
云将东游①，过扶摇之枝而适遭鸿蒙②。鸿蒙方将拊脾雀跃而游③。云将见之，倘然止④，贽然立⑤，曰：“叟何人邪？叟何为此？”鸿蒙拊脾雀跃不辍⑥，对云将曰：“游！”云将曰：“朕愿有问也⑦。”鸿蒙仰而视云将曰：“吁！”云将曰：“天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节⑧。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？”鸿蒙拊脾掉头曰：“吾弗知！吾弗知！”云将不得问。
又三年，东游，过有宋之野而适遭鸿蒙⑨。云将不喜，行趋而进曰：“天忘朕邪⑩？天忘朕邪？”再拜稽首，愿闻于鸿蒙。鸿蒙曰：“浮游，不知所求；猖狂(11)，不知所往。游者鞅掌(12)，以观无妄(13)。朕又何知！”云将曰：“朕也自以为猖狂，而民随予所往；朕也不得已于民，今则民之放也(14)。愿闻一言。”
鸿蒙曰：“乱天之经(15)，逆物之情，玄天弗成(16)；解兽之群，而鸟皆夜鸣；灾及草木，祸及止虫(17)，意，治人之过也！”云将曰：“然则吾奈何？”鸿蒙曰：“意，毒哉(18)！僊僊乎归矣(19)。”云将曰：“吾遇天难，愿闻一言。”
鸿蒙曰：“心养(20)。汝徒处无为(21)，而物自化。堕尔形体(22)，吐尔聪明(23)，伦与物忘(24)，大同乎涬溟(25)，解心释神，莫然无魂(26)。万物云云(27)，各复其根(28)，各复其根而不知(29)；浑浑沌沌(30)，终身不离；若彼知之，乃是离之。无问其名，无�萜淝椋�物固自生。”云将曰：“天降朕以德(31)，示朕以默(32)；躬身求之，乃今也得。”再拜稽首，起辞而行。
【注释】
①云将：云的主帅。
②扶摇：神木；一说为飓风。鸿蒙：自然的元气。“鸿蒙”跟“云将”一样，均已拟人化，成为寓言中的人物。
③拊（ｆǔ）：拍击。脾：当作“髀”，大腿。雀跃：像小雀一样跳跃。
④倘然：惊疑的样子。
⑤贽（ｚｈì）然：站立不动的样子。
⑥辍（ｚｈｕò）：停止。
⑦朕（ｚｈèｎ）：我，一人称代词。
⑧节：节令；“不节”即不合节令。
⑨有：语助之辞，“有宋”也就是“宋”。
⑩天：这里实指鸿蒙，敬如上天的意思。
(11)猖狂：漫不经心地随意活动。
(12)鞅掌：众多、纷纷攘攘的样子。
(13)妄：虚，不实。“无妄”即真实，现实的存在。
(14)放：依，仿效。
(15)经：本指织物上的纵线，引申为常规，正常序列的意思。
(16)玄天：即指天。
(17)止：亦作“昆”，“止虫”即昆虫。一说“止”是“豸”的意思，“止虫”即豸虫。
(18)毒：这里是受毒害太深的意思。
(19)僊僊（ｘｉāｎ）：“僊”是“仙”字的异体。“僊僊”指轻扬的样子。
(20)心养：养心，即摒弃思虑，清心寂神。
(21)徒：只。
(22)堕（ｈｕī）：通作“隳”，毁弃的意思。
(23)吐：当是“咄”字之讹，“咄”与“黜”同，废弃的意思。“黜”与“隳”相对，“吐”字则不可通。一说“吐”当是“杜”字之误，杜塞的意思；亦可通。姑备参考。
(24)伦：伦理。一说“伦”通作“沦”，沦没，意思是跟外物泯合而一块忘却。
(25)涬（ｘìｎｇ）溟：混混茫茫的自然之气。
(26)莫然：即漠然，像死灰一样没有感知的样子。
(27)云云：众多的样子。
(28)根：这里指固有的真性。
(29)知：感知。
(30)浑浑沌沌：各任自然，浑然无知，保持自然真性的状态。
(31)降：这里是传授、教诲的意思。“降朕以德”即以德降朕，把对待外物和自我所应取的态度传授给我。
(32)默：义同“养心”，即清心寂神的意思。“示朕以默”即以默示朕，把清心寂神的方法晓谕给我。
【译文】
云将到东方巡游，经过神木扶摇的枝旁恰巧遇上了鸿蒙。鸿蒙正拍着大腿像雀儿一样跳跃游乐。云将见鸿蒙那般模样，惊疑地停下来，纹丝不动地站着，说：“老先生是什么人呀！你老先生为什么这般动作？”鸿蒙拍着大腿不停地跳跃，对云将说：“自在地游乐！”云将说：“我想向你请教。”鸿蒙抬起头来看了看云将道：“哎！”云将说：“天上之气不和谐，地上之气郁结了，阴、阳、风、雨、晦、明六气不调和，四时变化不合节令。如今我希望调谐六气之精华来养育众生灵，对此将怎么办？”鸿蒙拍着大腿掉过头去，说：“我不知道！我不知道！”云将得不到回答。
过了三年，云将再次到东方巡游，经过宋国的原野恰巧又遇到了鸿蒙。云将大喜，快步来到近前说：“你老先生忘记了我吗？你老先生忘记了我吗？”叩头至地行了大礼，希望得到鸿蒙的指教。鸿蒙说：“自由自在地遨游，不知道追求什么；漫不经心地随意活动，不知道往哪里去。游乐人纷纷攘攘，观赏那绝无虚假的情景；我又能知道什么！”云将说：“我自以为能够随心地活动，人民也都跟着我走；我不得已而对人民有所亲近，如今却为人民所效仿。我希望能聆听您的一言教诲。”鸿蒙说：“扰乱自然的常规，违背事物的真情，整个自然的变化不能顺应形成。离散群居的野兽，飞翔的鸟儿都夜鸣，灾害波及草木，祸患波及昆虫。唉，这都是治理天下的过错！”云将问：“这样，那么我将怎么办？”鸿蒙说：“唉，你受到的毒害实在太深啊！你还是就这么回去吧。”云将说：“我遇见你实在不容易，恳切希望能听到你的指教。”
鸿蒙说：“唉！修身养性。你只须处心于无为之境，万物会自然地有所变化。忘却你的形体，废弃你的智慧，让伦理和万物一块儿遗忘。混同于茫茫的自然之气，解除思虑释放精神，像死灰一样木然地没有魂灵。万物纷杂繁多，全都各自回归本性，各自回归本性却是出自无心，浑然无知保持本真，终身不得背违；假如有所感知，就是背离本真。不要询问它们的名称，不要窥测它们的实情，万物本是自然地生长。”云将说：“你把对待外物和对待自我的要领传授给我，你把清心寂神的方法晓谕给我；我亲身探求大道，如今方才有所领悟。”叩头至地再次行了大礼，起身告别而去。

【原文】
世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉①！因众以宁②，所闻不如众技众矣③。而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也④。此以人之国侥倖也，几何侥倖而不丧人之国乎！其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣。悲夫，有土者之不知也⑤。
夫有土者，有大物也⑥。有大物者，不可以物⑦；物而不物⑧，故能物物⑨。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州⑩，独往独来，是谓独有(11)。独有之人，是谓至贵。
大人之教(12)，若形之于影，声之于响(13)。有问而应之，尽其所怀，为天下配(14)。处乎无响，行乎无方。挈汝适复之挠挠(15)，以游无端；出入无旁(16)，与日无始；颂论形躯(17)，合乎大同，大同而无己。无己，恶乎得有有(18)！�塾姓�(19)，昔之君子；�畚拚撸�天地之友。
【注释】
①曷常：即何尝。
②因：随顺，顺乎。宁：安。
③传统断句把“所闻”列在上句之末，而“因众以宁所闻，不如众技众矣”语不可通，故未从之。
④揽：把持，撮起。
⑤有土者：拥有国土的人，指国君。
⑥大物：旧注指至高无尚的人物，疑非是，联系下一句，当从字面讲，“有大物”即拥有万物。
⑦这句之“物”字用表被动，即“为物所用”之意。
⑧这句里有两个“物”字，前一个表主动，后一个表被动，“物而不物”是说用物而又不为外物所用。
⑨物物：物使天下之物；前一“物”字用如动词。
⑩九州：九州所指历来含义不定，这里可以理解为当时中原一带人们熟悉的地域。
(11)独有：指不为外物所拘滞。
(12)大人：即上句的“至贵”的人。
(13)响：回声。
(14)配：匹对，这里指应答；问话者为主，应答者则为匹对。
(15)挈：提。适复：往返。挠挠：纷纷。
(16)旁（ｂàｎｇ）：依。
(17)颂：容。论：语。“颂论”犹言容颜、谈吐。
(18)这句里有两个“有”字，其中前一“有”字是动词，据有、持有的意思；后一“有”字用如名词，指存在着的各种物象，包括自身的形躯。下一句之“有”字则同于本句后一“有”字的用法。
(19)�郏骸岸谩弊种�异体。
【译文】
世俗人都喜欢别人跟自己相同而讨厌别人跟自己不一样。希望别人跟自己相同，不希望别人跟自己不一样的人，总是把出人头地当作自己主要的内心追求。那些一心只想出人头地的人，何尝又能够真正超出众人呢！随顺众人之意当然能够得到安宁，可是个人的所闻总不如众人的技艺多才智高。希图治理邦国的人，必定是贪取夏、商、周三代帝王之利而又看不到这样做的后患的人。这样做是凭借统治国家的权力贪求个人的侥幸，而贪求个人的侥幸而不至于丧失国家统治权力的又有多少呢！他们中能够保存国家的，不到万分之一，而丧失国家的，自身一无所成而且还会留下许多祸患。可悲呀，拥有土地的统治者是何等的不聪明！
拥有土地的国君，必然拥有众多的物品。拥有众多的物品却不可以受外物所役使，使用外物而不为外物所役使，所以能够主宰天下万物。明白了拥有外物又能主宰外物的人本身就不是物，岂只是治理天下百姓而已啊！这样的人已经能往来于天地四方，游乐于整个世界，独自无拘无束地去，又自由自在地来，这样的人就叫做拥有万物而又超脱于万物。拥有万物而又超脱于万物的人，这就称得上是至高无尚的贵人。
至贵之人的教诲，就好像形躯对于身影，传声对于回响。有提问就有应答，竭尽自己所能，为天下人的提问作出应答。处心于没有声响的境界，活动在变化不定的地方，引领着人们往返于纷扰的世界，从而遨游在无始无终的浩渺之境，或出或进都无须依傍，像跟随太阳那样周而复始地没有尽头；容颜、谈吐和身形躯体均和众人一样，大家都是一样也就无所谓自身。无所谓自身，哪里用得着据有各种物象！看到了自身和各种物象的存在，这是过去的君子；看不到自身的各种物象的存在，这就跟永恒的天地结成了朋友。

【原文】
贱而不可不任者①，物也；卑而不可不因者②，民也；匿而不可不为者，事也；麤而不可不陈者③，法也④；远而不可不居者，义也；亲而不可不广者⑤，仁也；节而不可不积者⑥，礼也；中而不可不高者⑦，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃⑧，薄于义而不积⑨，应于礼而不讳⑩，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物而不去(11)。物者莫足为也，而不可不为。不明于天者，不纯于德；不通于道者，无自而可。不明于道者，悲夫！
何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。
【注释】
①任：任凭，听任。
②因：顺应，依随。
③（ｃū）：“粗”字的异体。陈：陈述。
④法：效法，这里指可以效法的言论。
⑤广：扩大、推展的意思。亲近容易形成偏爱，扩大了亲近的范围也就成为“仁”。
⑥节：礼仪。积：增多。
⑦中：顺。一说获得的意思。
⑧会：合符。恃：依靠。
⑨薄：通作“迫”，接近、靠拢的意思。
⑩讳：回避。
(11)因：循，遵从。
【译文】
低贱然而不可不听任的，是万物；卑微然而不可不随顺的，是百姓；不显眼然而不可不去做的，是事情；不周全然而不可不陈述的，是可供效法的言论；距离遥远但又不可不恪守的，是道义；亲近然而不可不扩展的，是仁爱；细末的小节不可不累积的，是礼仪；顺依其性然而不可不尊崇的，是德；本于一气然而不可不变化的，是道；神妙莫测然而不可不顺应的，是自然。所以圣人观察自然的神妙却不去帮助，成就了无暇的修养却不受拘束，行动出于道却不是事先有所考虑，符合仁的要求却并不有所依赖，接近了道义却不积不留，应合礼仪却不回避，接触琐事却不推迟，同于法度而不肆行妄为，依靠百姓而不随意役使，遵循事物变化的规律而不轻率离弃。万事万物均不可强为，但又不可不为。不明白自然的演变和规律，也就不会具备纯正的修养；不通晓道的人，没有什么事情可以办成。不通晓道的人，可悲啊！
什么叫做道？有天道，有人道。无所事事无所作为却处于崇高地位的，这就是天道，事必躬亲有所作为而积劳累苦的，这就是人道。君王就是天道，臣下就是人道。天道跟人道比较，相差实在太远，不能不细加体察。

rikokushin

知北游知北游

【题解】
本篇是“外篇”的最后一篇，以篇首的三个字作为篇名。“知”是一寓托的人名，“北游”指向北方游历。在传统的哲学体系中，北方被叫做“玄”，“玄”指昏暗、幽远，因此北方就是所谓不可知的地方。篇文认为“道”是不可知的，因此开篇便预示了主题。本篇内容主要是在讨论“道”，一方面指出了宇宙的本原和本性，另一方面也论述了人对于宇宙和外在事物应取的认识与态度。
全文自然分成十一个部分，第一部分至“以黄帝为知言”，主要说明大道本不可知，“知者不言，言者不知”，因为宇宙万物原来都是“气”，“气”聚则生，“气”散则死，万物归根结蒂乃是混一的整体。第二部分至“可以观于天矣”，基于第一部分的认识，进一步提出“至人无为，大圣不作”，一切“观于天地”的主张，即一切顺其自然。第三部分至“彼何人哉”，写齧缺问道，借被衣之口描述寂志守神的体道之法。第四部分至“又胡可得而有邪”，写舜与丞的对话，指出生命与子孙均不属于自身，一切都是自然之气的变化。第五部分至“此之谓大得”，通过老聃跟孔子的谈话，描述大道存在的独特方式，借以说明大道的特点。这一部分在全篇中处于重要地位。第六部分至“彼为积散非积散也”，说明大道虽不可知却“无所不在”，对道的性质作了进一步的论述。第七部分至“不游乎太虚”，借寓言人物的话，进一步指出道“不可闻”、“不可见”、“可言”的特点。既然大道不具有形象性，当然也就“不当名”，不可言传。第八部分至“何从至此哉”，写“有”与“无”的关系，“有”与“无”的相对性仍是基于“有”，只有“无无”才是真正基于“无”。第九部分至“物孰不资焉”，写捶制带钩的老人用心专一。第十部分至“亦乃取于是者也”，通过道化了的孔子之口，讨论宇宙的开始，提出“无古无今，无始无终”的观点。余下为第十一部分，写孔子对颜渊的谈话，讨论变化与安于变化，指出要“无知”、“无能”、“去言”、“去为”。
《知北游》在“外篇”中具有重要地位，对于了解《庄子》的哲学思想体系也较为重要。篇文所说的“道”，是指对于宇宙万物的本原和本性的基本认识。篇文认为宇宙万物源于“气”，包括人的生死也是出于气的聚散。篇文还认为“道”具有整体性，无处不在但又不存在具体形象，贯穿于万物变化的始终。篇文看到了生与死、长寿与短命、光明与幽暗……都具有相对性，既是对立的，又是相生、相互转化的，这无疑具有朴素的唯物辩证观。但基于宇宙万物的整体性和同一性认识，篇文又认为“道”是不可知的，“知”反而不成其为“道”，于是又滑向了不可知论，主张无为，顺其自然，一切都有其自身的规律，不可改变，也不必去加以改变，这显然又是唯心的了。

【原文】
知北游于玄水之上(1)，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：“予欲有问乎若(2)：何思何虑则知道(3)？何处何服则安道(4)？何从何道则得道(5)？”三问而无为谓不答也，非不答，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈(6)。狂屈曰：“唉！予知之，将语若，中欲言而忘其所欲言(7)。”知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”
知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也(8)，其孰是邪？”黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之(9)；我与汝终不近也(10)。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致(11)，德不可至。仁可为也(12)，义可亏也(13)，礼相伪也。故曰，‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也(14)’。故曰，‘为道者日损(15)，损之又损之以至于无为，无为而无不为也’。今已为物也(16)，欲复归根(17)，不亦难乎！其易也，其唯大人乎(18)！生也死之徒(19)，死也生之始，孰知其纪(20)！人之生，气之聚也(21)；聚则为生，散则为死。若死生之徒，吾又何患！故万物一也(22)，是其所美者为神奇，其所恶着为臭腐；臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰，‘通天下一气耳(23)’。圣人故贵一(24)”。
知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不我应。非不我应，不知应我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近？”黄帝曰：“彼其真是也(25)，以其不知也；此其似之也(26)，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也”。
狂屈闻之，以黄帝为知言(27)。
【译文】
知向北游历来到玄水岸边，登上名叫隐弅的山丘，正巧在那里遇上了无为谓。知对无为谓说：“我想向你请教一些问题：怎样思索、怎样考虑才能懂得道？怎样居处、怎样行事才符合于道？依从什么、采用什么方法才能获得道？”问了好几次无为谓都不回答，不是不回答，而是不知道回答。知从无为谓那里得不到解答，便返回到白水的南岸，登上名叫狐阕的山丘，在那里见到了狂屈。知把先前的问话向狂屈提出请教，狂屈说：“唉，我知道怎样回答这些问题，我将告诉给你，可是心中正想说话却又忘记了那些想说的话”。知从狂屈那里也没有得到解答，便转回到黄帝的住所，见到黄帝向他再问。黄帝说：“没有思索、没有考虑方才能够懂得道，没有安处、没有行动方才能够符合于道，没有依从、没有方法方才能够获得道。”
知于是问黄帝：“我和你知道这些道理，无为谓和狂屈不知道这些道理，那么，谁是正确的呢？”黄帝说：“那无为谓是真正正确的，狂屈接近于正确；我和你则始终未能接近于道。知道的人不说，说的人不知道，所以圣人施行的是不用言传的教育。道不可能靠言传来获得，德不可能靠谈话来达到。没有偏爱是可以有所作为的，讲求道义是可以亏损残缺的，而礼仪的推行只是相互虚伪欺诈。所以说，‘失去了道而后能获得德，失去了德而后能获得仁，失去了仁而后能获得义，失去了义而后能获得礼。礼，乃是道的伪饰、乱的祸首’。所以说，‘体察道的人每天都得清除伪饰，清除而又再清除以至达到无为的境界，达到无所作为的境界也就没有什么可以作为的了。’如今你已对外物有所作为，想要再返回根本，不是很困难吗！假如容易改变而回归根本，恐怕只有是得道的人啊！
“生是死的同类，死是生的开始，谁能知道它们的端绪！人的诞生，是气的聚合，气的聚合形成生命，气的离散便是死亡。如果死与生是同类相属的，那么对于死亡我又忧患什么呢？所以，万物说到底是同一的。这样，把那些所谓美好的东西看作是神奇，把那些所谓讨厌的东西看作是臭腐，而臭腐的东西可以再转化为神奇，神奇的东西可以再转化为臭腐。所以说，‘整个天下只不过同是气罢了’。圣人也因此看重万物同一的特点。”
知又对黄帝说：“我问无为谓，无为谓不回答我，不是不回答我，是不知道回答我。我问狂屈，狂屈内心里正想告诉我却没有告诉我，不是不告诉我，是心里正想告诉我又忘掉了怎样告诉我。现在我想再次请教你，你懂得我所提出的问题，为什么又说回答了我便不是接近于道呢？”黄帝说：“无为谓他是真正了解大道的，因为他什么也不知道；狂屈他是接近于道的，因为他忘记了；我和你终究不能接近于道，因为我们什么都知道。”
狂屈听说了这件事，认为黄帝的话是最了解道的谈论。

【原文】
天地有大美而不言，四时有明法而不议(1)，万物有成理而不说(2)。圣人者，原天地之美而达万物之理(3)，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。
今彼神明至精(4)，与彼百化(5)；物已死生方圆(6)，莫知其根也，扁然而万物自古以固存(7)。六合为巨，未离其内；秋豪为小(8)，待之成体(9)。天下莫不沈浮(10)，终身不故(11)；阴阳四时运行，各得其序。惛然若亡而存(12)，油然不形而神(13)，万物畜而不知(14)。此之谓本根，可以观于天矣。
【译文】
天地具有伟大的美但却无法用言语表达，四时运行具有显明的规律但却无法加以评议，万物的变化具有现成的定规但却用不着加以谈论。圣哲的人，探究天地伟大的美而通晓万物生长的道理，所以“至人”顺应自然无所作为，“大圣”也不会妄加行动，这是说对于天地作了深入细致的观察。
大道神明精妙，参与宇宙万物的各种变化；万物业已或死、或生、或方、或圆，却没有谁知晓变化的根本，一切都是那么自然而然地自古以来就自行存在。“六合”算是十分巨大的，却始终不能超出道的范围；秋天的毫毛算是最小的，也得仰赖于道方才能成就其细小的形体。宇宙万物无时不在发生变化，始终保持着变化的新姿，阴阳与四季不停地运行，各有自身的序列。大道是那么浑沌昧暗仿佛并不存在却又无处不在，生机盛旺、神妙莫测却又不留下具体的形象，万物被它养育却一点也未觉察。这就称作本根，可以用它来观察自然之道了。

【原文】
齧缺问道乎被衣(1)，被衣曰：“若正汝形，一汝视(2)，天和将至(3)，摄汝知(4)，一汝度(5)，神将来舍(6)。德将为汝美，道将为汝居，汝瞳焉如新生之犊而无求其故(7)！”
言未卒(8)，齧缺睡寐。被衣大说(9)，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其实知(10)，不以故自持(11)，媒媒晦晦(12)，无心而不可与谋。彼何人哉！”
【译文】
齧缺向被衣请教道，被衣说：“你得端正你的形体，集中你的视力，自然的和气便会到来；收敛你的心智，集中你的思忖，精神就会来你这里停留。玄德将为你而显得美好，大道将居处于你的心中，你那瞪着圆眼稚气无邪的样子就像初生的小牛犊而不会去探求外在的事物！”
被衣话还没说完，齧缺便已睡着。被衣见了十分高兴，唱着歌儿离去，说：“身形犹如枯骸，内心犹如死灰，朴实的心思返归本真，而且并不因为这个缘故而有所矜持，浑浑噩噩，昏昏暗暗，没有心计而不能与之共谋。那将是什么样的人啊！”

【原文】
舜问乎丞曰(1)：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也(2)；生非汝有，是天地之委和也(3)；性命非汝有，是天地之委顺也(4)；孙子非汝有(5)，是天地之委蜕也(6)。故行不知所往，处不知所持，食不知所味；天地之强阳气也(7)，又胡可得而有邪？”
【译文】
舜向丞请教说：“道可以获得而据有吗？”丞说：“你的身体都不是你所据有，你怎么能获得并占有大道呢？”舜说：“我的身体不是由我所有，那谁会拥有我的身体呢？”丞说：“这是天地把形体托给了你；降生人世并非你所据有，这是天地给予的和顺之气凝积而成，性命也不是你所据有，这也是天地把和顺之气凝聚于你；即使是你的子孙也不是你所据有，这是天地所给予你的蜕变之形。所以，行走不知去哪里，居处不知持守什么，饮食不知什么滋味；行走、居处和饮食都不过是天地之间气的运动，又怎么可以获得并据有呢？”

【原文】
孔子问于老聃曰：“今日晏闲(1)，敢问至道。”
老聃曰：“汝齐戒(2)，疏而心(3)，澡雪而精神(4)，掊击而知(5)！夫道，窅然难言哉(6)！将为汝言其崖略(7)。
“夫昭昭生于冥冥(8)，有伦生于无形(9)，精神生于道，形本生于精(10)，而万物以形相生，故九窍者胎生(11)，八窍者卵生(12)。其来无迹，其往无崖，无门无房(13)，四达之皇皇也(14)。邀于此者(15)，四肢彊(16)。思虑恂达(17)，耳目聪明(18)，其用心不劳，其应物无方。天不得不高(19)，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！
“且夫博之不必知(20)，辩之不必慧，圣人以断之矣。若夫益之而不加益(21)，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海(22)，魏魏乎其终则复始也(23)，运量万物而不匮(24)。则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮(25)，此其道与！
“中国有人焉(26)，非阴非阳(27)，处于天地之间，直且为人(28)，将反于宗(29)。自本观之(30)，生者，喑醷物也(31)。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也。奚足以为尧桀之是非！果蓏有理(32)，人伦虽难，所以相齿(33)。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之(34)，道也；帝之所兴，王之所起也。
“人生天地之间，若白驹之过郤(35)，忽然而已。注然勃然(36)，莫不出焉；油然漻然(37)，莫之入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。解其天弢(38)，堕其天製(39)，纷乎宛乎(40)，魂魄将往，乃身从之，乃大归乎！不形之形(41)，形之不形(42)，是人之所同知也，非将至之所务也(43)，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至。明见无值(44)，辩不若默。道不可闻，闻不若塞，此之谓大得()。”
【译文】
孔子对老聃说：“今天安居闲暇，我冒昧地向你请教至道。”老聃说：“你先得斋戒静心，再疏通你的心灵，清扫你的精神，破除你的才智！大道，真是深奥神妙难以言表啊！不过我将为你说个大概。
“明亮的东西产生于昏暗，具有形体的东西产生于无形，精神产生于道，形质产生于精微之气。万物全都凭借形体而诞生，所以，具有九个孔窍的动物是胎生的，具有八个孔窍的动物是卵生的。它的来临没有踪迹，它的离去没有边界，不知从哪儿进出、在哪儿停留，通向广阔无垠的四面八方。遵循这种情况的人，四肢强健，思虑通达，耳目灵敏，运用心思不会劳顿，顺应外物不拘定规。天不从它那儿获得什么便不会高远，地不从那儿获得什么便不会广大，太阳和月亮不能从那儿获得什么便不会运行，万物不能从那儿获得什么便不会昌盛，这恐怕就是道啊！
“再说博读经典的人不一定懂得真正的道理，善于辩论的人不一定就格外聪明，圣人因而断然割弃上述种种做法。至于增多了却不像是更加增加，减少了却不像是有所减少，那便是圣人所要持守的东西。深邃莫测呀它像大海一样，高大神奇呀它没有终结也没有开始，万物的运动全在它的范围之内，而且从不曾缺少什么。那么，世俗君子所谈论的大道，恐怕都是些皮毛啊！万物全都从它那里获取生命的资助，而且从不匮乏，这恐怕就是道啊！
“中原一带有人居住着，不偏于阴也不偏于阳，处在大地的中间，只不过姑且具备了人的形体罢了，而人终将返归他的本原。从道的观点来看，人的诞生，乃是气的聚合，虽然有长寿与短命，相差又有多少呢？说起来只不过是俄顷之间，又哪里用得着区分唐尧和夏桀的是非呢！果树和瓜类各不相同却有共同的生长规律，人们的次第关系即使难以划分，也还可以用年龄大小相互为序。圣人遇上这些事从不违拗，即使亲身过往也不会滞留。调和而顺应，这就是德；无心却适应，这就是道；而德与道便是帝业兴盛的凭藉，王侯兴起的规律。
“人生于天地之间，就像骏马穿过一个狭窄的通道，瞬间而过罢了。自然而然地，全都蓬勃而生；自然而然地，全都顺应变化而死。业已变化而生长于世间，又会变化而死离人世，活着的东西为之哀叹，人们为之悲悯。可是人的死亡，也只是解脱了自然的捆束，毁坏了自然的拘括，纷纷绕绕地，魂魄必将消逝，于是身形也将随之而去，这就是最终归向宗本啊！不具有形体变化而为有了形体，具有形体再变化而为消失形体，这是人们所共同了解的，绝不是体察大道的人所追求的道理，也是人们所共同谈论的话题。体悟大道的人就不会去议论，议论的人就没有真正体悟大道。显明昭露地寻找不会真正有所体察，宏辞巧辩不如闭口不言。道不可能通过传言而听到，希望传闻不如塞耳不听，这就称作是真正懂得了玄妙之道。”

【原文】
东郭子问于庄子曰(1)：“所谓道，恶乎在(2)？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可(3)。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗(4)。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓(5)。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺(6)。”东郭子不应。
庄子曰：“夫子之问也，固不及质(7)。正获之问于监市履狶也(8)，每下愈况(9)。汝唯莫必(10)，无乎逃物(11)。至道若是，大言亦然。周徧咸三者(12)，异名同实，其指一也(13)。尝相与游乎无何有之宫(14)，同合而论(15)，无所终穷乎！尝相与无为乎！澹而静乎(16)！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志(17)，无往焉而不知其所至，去而来而不知其所止，吾已往来焉而不知其所终；彷徨乎冯闳(18)，大知入焉而不知其所穷(19)。物物者与物无际(20)，而物有际者，所谓物际者也；不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀(21)，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”
【译文】
东郭子向庄子请教说：“人们所说的道，究竟存在于什么地方呢？”庄子说：“大道无所不在。”东郭子曰：“必定得指出具体存在的地方才行。”庄子说：“在蝼蚁之中。”东郭子说：“怎么处在这样低下卑微的地方？”庄子说：“在稻田的稗草里。”东郭子说：“怎么越发低下了呢？”庄子说：“在瓦块砖头中。”东郭子说：“怎么越来越低下呢？”庄子说：“在大小便里。”东郭子听了后不再吭声。
庄子说：“先生的提问，本来就没有触及道的本质，一个名叫获的管理市场的官吏向屠夫询问猪的肥瘦，踩踏猪腿的部位越是往下就越能探知肥瘦的真实情况。你不要只是在某一事物里寻找道，万物没有什么东西可以逃离开它。‘至道’是这样，最伟大的言论也是这样。万物、言论和大道遍及各个角落，它们名称各异而实质却是相同，它们的意旨是归于同一的。让我们一道游历于什么也没有的地方，用混同合一的观点来加以讨论，宇宙万物的变化是没有穷尽的啊！我们再顺应变化无为而处吧！恬淡而又寂静啊！广漠而又清虚啊！调谐而又安闲啊！我的心思早已虚空宁寂，不会前往何处也不知道应该去到哪里，离去以后随即归来也从不知道停留的所在，我已在人世来来往往却并不了解哪里是最后的归宿；放纵我的思想遨游在虚旷的境域，大智的人跟大道交融相契而从不了解它的终极。造就万物的道跟万物本身并无界域之分，而事物之间的界线，就是所谓具体事物的差异；没有差异的区别，也就是表面存在差异而实质并非有什么区别。人们所说的盈满、空虚、衰退、减损，认为是盈满或空虚而并非真正是盈满或空虚，认为是衰退或减损而并非真正是衰退或减损，认为是宗本或末节而并非真正是宗本或末节，认为是积聚或离散而并非真正是积聚或离散。”

【原文】
妸荷甘与神农同学于老龙吉(1)。神农隐几阖户昼瞑(2)，妸荷甘日中奓户而入曰(3)：“老龙死矣！”神农隐几拥杖而起(4)，嚗然放杖而笑(5)，曰：“天知予僻陋慢訑(6)，故弃予而死。已矣夫子！无所发予之狂言而死矣夫(7)！”
弇堈吊闻之，曰：“夫体道者，天下之君子所系焉(8)。今于道，秋豪之端万分未得处一焉(9)，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎！视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥(10)，所以论道，而非道也。”
于是泰清问乎无穷曰：“子知道乎？”无穷曰：“吾不知。”又问乎无为。无为曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有数乎(11)？”曰：“有。”曰：“其数若何？”无为曰：“吾知道之可以贵，可以贱，可以约(12)，可以散，此吾所以知道之数也。”
泰清以之言也问乎无始曰(13)：“若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？”无始曰：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣(14)，知之外矣。”于是泰清中而叹曰(15)：“弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？”
无始曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎(16)！道不当名。”
无始曰：“有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也(17)；无应应之，是无内也(18)。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初(19)，是以不过乎昆仑(20)，不游乎太虚(21)”。
【译文】
妸荷甘和神农一同在老龙吉处学习。神农大白天靠着几案、关着门睡觉，中午时分，妸荷甘推门而入说：“老龙吉死了！”神农抱着拐杖站起身来，“啪”的一声丢下拐杖而笑起来，说：“老龙吉知道我见识短浅心志不专，所以丢下了我而死去。完了，我的先生！没有用至道的言论来启发教导我就死去了啊！”
弇堈吊知道了这件事，说：“体悟大道的人，天下一切有道德修养的人都将归附于他。如今老龙吉对于道，连秋毫之末的万分之一也未能得到，尚且懂得深藏他的谈吐而死去，又何况真正体悟大道的人呢！大道看上去没有形体，听起来没有声音，对于人们所谈论的道，称它是昏昧而又晦暗，而可以用来加以谈论的道，实际上并不是真正的道。”
于是，泰清向无穷请教：“你知晓道吗？”无穷回答：“我不知晓。”又问无为。无为回答说：“我知晓道。”泰清又问：“你知晓道，道也有名目吗？”无为说：“有。”泰清说：“道的名目怎么样呢？”无为说：“我知道道可以处于尊贵，也可以处于卑贱，可以聚合，也可以离散，这就是我所了解的道的名数。”
泰清用上述谈话去请教无始，说：“像这样，那么无穷的不知晓和无为的知晓，谁对谁错呢？”无始说：“不知晓是深奥玄妙，知晓是浮泛浅薄；不知晓处于深奥玄妙之道的范围内，知晓却刚好与道相乖背。”于是泰清半中有所醒悟而叹息，说：“不知晓就是真正的知晓啊！知晓就是真正的不知晓啊！有谁懂得不知晓的知晓呢？”
无始说：“道不可能听到，听到的就不是道；道不可能看见，看见了就不是道；道不可以言传，言传的就不是道。要懂得有形之物之所以具有形体正是因为产生于无形的道啊！因此大道不可以称述。”
无始又说：“有人询问大道便随口回答的，乃是不知晓道。就是询问大道的人，也不曾了解过道。道无可询问，问了也无从回答。无可询问却一定要问，这是在询问空洞无形的东西；无从回答却勉强回答，这是说对大道并无了解。内心无所得却期望回答空洞无形的提问，像这样的人，对外不能观察广阔的宇宙，对内不能了解自身的本原，所以不能越过那高远的昆仑，也不能遨游于清虚宁寂的太虚之境。”

【原文】
光曜问乎无有曰(1)：“夫子有乎？其无有乎？”光曜不得问(2)，而孰视其状貌(3)，窅然空然(4)，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也(5)。”
光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也；及为无有矣，何从至此哉！”
【译文】
光曜问无有：“先生你是存在呢？还是不存在呢？”无有不吭声，光曜得不到回答，便仔细地观察它的形状和容貌，是那么深远那么空虚，整天看它看不见，整天听它听不到，整天捕捉它却摸不着。
光曜说：“最高的境界啊，谁能够达到这种境界呢！我能够做到‘无’，却未能达到‘无无’，等到做到了‘无’却仍然是在基于‘有’，从哪儿能够达到这种境界啊！”

【原文】
大马之捶鉤者(1)，年八十矣，而不失豪芒(2)。大马曰：“子巧与，有道与？”曰：“臣有守也(3)。臣之年二十而好捶鉤，于物无视也，非鉤无察也。是用之者，假不用者也以长得其用(4)，而况乎无不用者乎！物孰不资焉！”
【译文】
大司马家锻制带钩的人，年纪虽然已经八十，却一点也不会出现差误。大司马说：“你是特别灵巧呢，还是有什么门道呀？”锻制带钩的老人说：“我遵循着道。我二十岁时就喜好锻制带钩，对于其他外在的事物我什么也看不见，不是带钩就不会引起我的专注。锻制带钩这是得用心专一的事，借助这一工作便不再分散自己的用心，而且锻制出的带钩得以长期使用，更何况对于那些无可用心之事啊！能够这样，外物有什么不会予以资助呢？”

【原文】
冉求问于仲尼曰(1)：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古犹今也。”冉求失问而退(2)，明日复见，曰：“昔者吾问‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可。古犹今也。’昔日吾昭然(3)，今日吾昧然(4)，敢问何谓也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之(5)；今之昧然也，且又为不神者求邪(6)！无古无今，无始无终。未有子孙而有子孙；可乎？”冉求未对。
仲尼曰：“已矣，未应矣(7)！不以生生死(8)，不以死死生(9)。死生有待邪(10)？皆有所一体。有先天地生者物邪(11)？物物者非物(12)。物出不得先物也，犹其有物也(13)。犹其有物也，无已(14)。圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也(15)”。
【译文】
冉求向孔子请教：“天地产生以前的情况可以知道吗？”孔子说：“可以，古时候就像今天一样。”冉求没有得到满意的回答便退出屋来，第二天再次见到孔子，说：“昨天我问‘天地产生以前的情况可以知道吗？’先生回答说：‘可以，古时候就象今天一样。’昨天我心里还很明白，今天就糊涂了，请问先生说的是什么意思呢？”孔子说：“昨天你心里明白，是因为心神先有所领悟；今天你糊涂了，是因为又拘滞于具体形象而有所疑问吧？没有古就没有今，没有开始就没有终结。不曾有子孙而存在子孙，可以吗？”冉求不能回答。
孔子说：“算了，不必再回答了！不会为了生而使死者复生，不会为了死而使生者死去。人的死和生相互有所依赖吗？其实全存在于一个整体。有先于天地而产生的物类吗？使万物成为具有各别形体事物的并不是具有形体的事物。万物的产生不可能先行出现具象性的物体，而是气的聚合而产生万物。由气的聚合形成万物之后，这才连续不断繁衍生息。圣人对于人的怜爱始终没有终结，也就是取法于万物的生生相续。”

【原文】
颜渊问乎仲尼曰：“回尝闻诸夫子曰：‘无有所将(1)，无有所迎。’回敢问其游(2)。”
仲尼曰：“古之人，外化而内不化(3)，今之人，内化而外不化。与物化者，一不化者也(4)。安化安不化(5)，安与之相靡(6)，必与之莫多(7)。狶韦氏之囿(8)，黄帝之圃(9)，有虞氏之宫(10)，汤武之室(11)。君子之人，若儒墨者师(12)，故以是非相也(13)，而况今之人乎！圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。山林与，皋壤与(14)？使我欣欣然而乐与！乐未毕也，哀又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能(15)。无知无能者，固人之所不免也。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉！至言去言，至为去为。齐知之所知(16)，则浅矣。”
【译文】
颜渊问孔子说：“我曾听先生说过：‘不要有所送，也不要有所迎。’请问先生，一个人应该怎样居处与闲游。”
孔子说：“古时候的人，外表适应环境变化但内心世界却持守凝寂，现在的人，内心世界不能凝寂持守而外表又不能适应环境的变化。随应外物变化的人，必定内心纯一凝寂而不离散游移。对于变化与不变化都能安然听任，安闲自得地跟外在环境相顺应，必定会与外物一道变化而不有所偏移。狶韦氏的苑囿，黄帝的果林，虞舜的宫室，商汤、周武王的房舍，都是他们养心任物的好处所。那些称作君子的人，如像儒家、墨家之流，以是非好坏来相互诋毁，何况现时的人呢！圣人与外物相处却不损伤外物。不伤害外物的人，外物也不会伤害他。正因为无所伤害，因而能够与他人自然相送或相迎。山林呢，还是旷野呢？这都使我感到无限欢乐啊！可是欢乐还未消逝，悲哀又接着到来。悲哀与欢乐的到来，我无法阻挡，悲哀与欢乐的离去，我也不可能制止。可悲啊，世上的人们只不过是外物临时栖息的旅舍罢了。人们知道遇上了什么却不知道遇不上什么，能够做自身能力所及却不能做自身能力所不及的事。不知道与不能够，本来就是人们所不可回避的，一定要避开自己所不能避开的事，难道不可悲吗！最好的言论是什么也没说，最好的行动是什么也没做。要想把每个人所知道的各种认识全都等同起来，那就实在是浅陋了。”

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至 乐至 乐

【题解】
“至乐”是首句中的两个字，意思是最大的快乐。人生在世什么是最大的快乐呢？人应怎样对待生和死呢？篇文的内容就在于讨论、回答这样的问题。
全文自然分成七个部分。第一部分至“人也孰能得无为哉”，连续五句提问后，列举并逐一批评了世人对苦和乐的看法，指出从来就没有什么真正的快乐，所谓“至乐”也就是“无乐”。第二部分至“故止也”，写庄子妻子死时鼓盆而歌的故事，借庄子的口指出人的死生乃是气的聚合与流散，犹如四季的更替。第三部分至“我又何恶焉”，指出“死生如昼夜”，人只能顺应这一自然变化。第四部分至“复为人间之劳乎”，借髑髅之口写出人生在世的拘累和劳苦。第五部分至“是之谓条达而福持”，借孔子之口讲述一个寓言故事，指出人为的强求只能造下灾祸，一切都得任其自然。第六部分至“予果欢乎”，指出人的死生都不足以忧愁与欢乐。余下为第七部分，写物种的演变，这一演变的过程当然是不科学的，没有根据的，其目的在于说明万物从“机”产生，又回到“机”，人也不例外；从而照应了首段，人生在世无所谓“至乐”，人的死与生也只是一种自然的变化。

【原文】
天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？
夫天下之所尊者，富贵寿善也(1)；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者(2)，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声；若不得者，则大忧以惧。其为形也亦愚哉。
夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣(3)。夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。人之生也，与忧俱生，寿者惽惽(4)，久忧不死，何苦也！其为形也亦远矣。烈士为天下见善矣(5)，未足以活身。吾未知善之诚善邪，诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。故曰：“忠谏不听，蹲循勿争(6)。”故夫子胥争之以残其形(7)，不争，名亦不成。诚有善无有哉？
今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举群趣者(8)，誙誙然如将不得已(9)，而皆曰乐者，吾未之乐也(10)，亦未之不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：“至乐无乐，至誉无誉。”
天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存(11)。请尝试言之。天无为以之清(12)，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化(13)。芒乎芴乎(14)，而无从出乎(15)！芴乎芒乎，而无有象乎(16)！万物职职(17)，皆从无为殖(18)。故曰天地无为也而无不为也，人也孰能得无为哉！
【译文】
天下有最大的快乐还是没有呢？有可以存活身形的东西还是没有呢？现在，应该做些什么又依据什么？回避什么又安心什么？靠近什么又舍弃什么？喜欢什么又讨厌什么？
世上的人们所尊崇看重的，是富有、高贵、长寿和善名；所爱好喜欢的，是身体的安适、丰盛的食品、漂亮的服饰、绚丽的色彩和动听的乐声；所认为低下的，是贫穷、卑微、短命和恶名；所痛苦烦恼的，是身体不能获得舒适安逸、口里不能获得美味佳肴、外形不能获得漂亮的服饰、眼睛不能看到绚丽的色彩、耳朵不能听到悦耳的乐声；假如得不到这些东西，就大为忧愁和担心，以上种种对待身形的作法实在是太愚蠢啊！
富有的人，劳累身形勤勉操作，积攒了许许多多财富却不能全部享用，那样对待身体也就太不看重了。高贵的人，夜以继日地苦苦思索怎样才会保全权位和厚禄与否，那样对待身体也就太忽略了。人们生活于世间，忧愁也就跟着一道产生，长寿的人整日里糊糊涂涂，长久地处于忧患之中而不死去，多么痛苦啊！那样对待身体也就太疏远了。刚烈之士为了天下而表现出忘身殉国的行为，可是却不足以存活自身。我不知道这样的行为是真正的好呢，还是实在不能算是好呢？如果认为是好行为，却不足以存活自身；如果认为不是好行为，却又足以使别人存活下来。所以说：“忠诚的劝谏不被接纳，那就退让一旁不再去争谏。”伍子胥忠心劝谏以致身受残戮，如果他不努力去争谏，忠臣的美名也就不会成就。那么果真又有所谓好还是没有呢？
如今世俗所从事与所欢欣的，我又不知道那快乐果真是快乐呢，果真不是快乐呢？我观察那世俗所欢欣的东西，大家都全力去追逐，拼死竞逐的样子真像是不达目的决不罢休。人人都说这就是最为快乐的事，而我并不看作就是快乐，当然也不认为不是快乐。那么，世上果真有快乐还是没有呢？我认为无为就是真正的快乐，但这又是世俗的人所感到最痛苦和烦恼的。所以说：“最大的快乐就是没有快乐，最大的荣誉就是没有荣誉。”
天下的是非果真是未可确定的。虽然如此，无为的观点和态度可以确定是非。最大的快乐是使自身存活，而唯有无为算是最接近于使自身存活的了。请让我说说这一点。苍天无为因而清虚明澈，大地无为因而浊重宁寂，天与地两个无为相互结合，万物就全都能变化生长。恍恍惚惚，不知道从什么地方产生出来！惚惚恍恍，没有一点儿痕迹！万物繁多，全从无为中繁衍生殖。所以说，天和地自清自宁无心去做什么却又无所不生无所不做，而人谁又能够做到无为呢！

【原文】
庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌(1)。惠子曰：“与人居(2)，长子老身(3)，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”
庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然(4)！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气(5)。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室(6)，而我噭噭然随而哭之(7)，自以为不通乎命(8)，故止也。”
【译文】
庄子的妻子死了，惠子前往表示吊唁，庄子却正在分开双腿像簸箕一样坐着，一边敲打着瓦缶一边唱歌。惠子说：“你跟死去的妻子生活了一辈子，生儿育女直至衰老而死，人死了不伤心哭泣也就算了，又敲着瓦缶唱起歌来，不也太过分了吧！”
庄子说：“不对哩。这个人她初死之时，我怎么能不感慨伤心呢！然而仔细考察她开始原本就不曾出生，不只是不曾出生而且本来就不曾具有形体，不只是不曾具有形体而且原本就不曾形成元气。夹杂在恍恍惚惚的境域之中，变化而有了元气，元气变化而有了形体，形体变化而有了生命，如今变化又回到死亡，这就跟春夏秋冬四季运行一样。死去的那个人将安安稳稳地寝卧在天地之间，而我却呜呜地围着她啼哭，自认为这是不能通晓于天命，所以也就停止了哭泣。”

【原文】
支离叔与滑介叔观于冥伯之丘(1)、昆仑之虚(2)，黄帝之所休。俄而柳生其左肘(3)，其意蹶蹶然恶之(4)。支离叔曰：“子恶之乎？”滑介叔曰：“亡(5)，子何恶！生者，假借也；假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化而化及我(6)，我又何恶焉！”
【译文】
支离叔和滑介叔在冥伯的山丘上和昆仑的旷野里游乐观赏，那里曾是黄帝休息的地方。不一会儿，滑介叔的左肘上长出了一个瘤子，他感到十分吃惊并且厌恶这东西。支离叔说：“你讨厌这东西吗？”滑介叔说：“没有，我怎么会讨厌它！具有生命的形体，不过是借助外物凑合而成；一切假借他物而生成的东西，就像是灰土微粒一时间的聚合和积累。人的死与生也就犹如白天与黑夜交替运行一样。况且我跟你一道观察事物的变化，如今这变化来到了我身上，我又怎么会讨厌它呢！”

【原文】
庄子之楚，见空髑髅(1)，髐然有形(2)，撽以马捶(3)，因而问之，曰：“夫子贪生失理，而为此乎(4)？将子有亡国之事(5)，斧钺之诛(6)，而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎？将子有冻馁之患(7)，而为此乎？将子之春秋故及此乎(8)？”于是语卒(9)，援髑髅(10)，枕而卧。
夜半，髑髅见梦曰(11)：“子之谈者似辩士。视子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？”庄子曰：“然。”髑髅曰：“死，无君于上，无臣于下；亦无四时之事，从然以天地为春秋(12)，虽南面王乐(13)，不能过也。”庄子不信，曰：“吾使司命复生子形(14)，为子骨肉肌肤(15)，反子父母妻子闾里知识(16)，子欲之乎？”髑髅深矉蹙�笤�(17)：“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎！”
【译文】
庄子到楚国去，途中见到一个骷髅，枯骨突露呈现出原形。庄子用马鞭从侧旁敲了敲。于是问道：“先生是贪求生命、失却真理，因而成了这样呢？抑或你遇上了亡国的大事，遭受到刀斧的砍杀，因而成了这样呢？抑或有了不好的行为，担心给父母、妻儿子女留下耻辱，羞愧而死成了这样呢？抑或你遭受寒冷与饥饿的灾祸而成了这样呢？抑或你享尽天年而死去成了这样呢？”庄子说罢，拿过骷髅，用作枕头而睡去。
到了半夜，骷髅给庄子显梦说：“你先前谈话的情况真像一个善于辩论的人。看你所说的那些话，全属于活人的拘累，人死了就没有上述的忧患了。你愿意听听人死后的有关情况和道理吗？”庄子说：“好。”骷髅说：“人一旦死了，在上没有国君的统治，在下没有官吏的管辖；也没有四季的操劳，从容安逸地把天地的长久看作是时令的流逝，即使南面为王的快乐，也不可能超过。”庄子不相信，说：“我让主管生命的神来恢复你的形体，为你重新长出骨肉肌肤，返回到你的父母、妻子儿女、左右邻里和朋友故交中去，你希望这样做吗？”骷髅皱眉蹙额，深感忧虑地说：“我怎么能抛弃南面称王的快乐而再次经历人世的劳苦呢？”

【原文】
颜渊东之齐(1)，孔子有忧色。子贡下席而问曰：“小子敢问，回东之齐，夫子有忧色，何邪？”
孔子曰：“善哉汝问！昔者管子有言(2)，丘甚善之，曰：‘褚小者不可以怀大(3)，绠短者不可以汲深(4)’。夫若是者，以为命有所成而形有所适也(5)，夫不可损益。吾恐回与齐侯言尧舜黄帝之道，而重以燧人神农之言(6)。彼将内求于己而不得，不得则惑，人惑则死。
“且女独不闻邪？昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙(7)，奏九韶以为乐(8)，具太牢以为膳(9)。鸟乃眩视忧悲(10)，不敢食一脔(11)，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆(12)，浮之江湖，食之�曶�(13)，随行列而止，委虵而处(14)。彼唯人言之恶闻，奚以夫�拳任�乎(15)！咸池九韶之乐(16)，张之洞庭之野(17)，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒闻之(18)，相与还而观之(19)。鱼处水而生，人处水而死，彼必相与异，其好恶故异也。故先圣不一其能(20)，不同其事。名止于实(21)，义设于适(22)，是之谓条达而福持(23)。”
【译文】
颜渊向东到齐国去，孔子十分忧虑。子贡离开座席上前问道：“学生冒昧地请问，颜渊往东去齐国，先生面呈忧色，这是为什么呢？”
孔子说：“你的提问实在是好啊！当年管仲有句话，我认为说得很好：‘布袋小的不可能包容大东西，水桶上的绳索短了不可能汲取深井里的水。’如此说来，就应当看作是禀受天命而形成形体，形体虽异却各有适宜的用处，全都是不可以随意添减改变的。我担忧颜渊跟齐侯谈论尧、舜、黄帝治理国家的主张，而且还进一步地推重燧人氏、神农氏的言论。齐侯必将要求自己而苦苦思索，却仍不能理解，不理解必定就会产生疑惑，一旦产生疑惑便会迁怒对方而杀害他。
“况且你不曾听说过吗？从前，一只海鸟飞到鲁国都城郊外停息下来，鲁国国君让人把海鸟接到太庙里供养献酒，奏‘九韶’之乐使它高兴，用‘太牢’作为膳食。海鸟竟眼花缭乱忧心伤悲，不敢吃一块肉，不敢饮一杯酒，三天就死了。这是按自己的生活习性来养鸟，不是按鸟的习性来养鸟。按鸟的习性来养鸟，就应当让鸟栖息于深山老林，游戏于水中沙洲，浮游于江河湖泽、啄食泥鳅和小鱼，随着鸟群的队列而止息，从容自得、自由自在地生活。它们最讨厌听到人的声音，又为什么还要那么喧闹嘈杂呢？咸池、九韶之类的著名乐曲，演奏于广漠的原野，鸟儿听见了腾身高飞，野兽听见了惊惶逃遁，鱼儿听见了潜下水底，一般的人听见了，相互围着观看不休。鱼儿在水里才能生存，人处在水里就会死去，人和鱼彼此间必定有不同之处，他们的好恶因而也一定不一样。所以前代的圣王不强求他们具有划一的能力，也不等同他们所做的事情。名义的留存在于符合实际，合宜的措置在于适应自然，这就叫条理通达而福德长久地得到保持。”

【原文】
列子行，食于道从(1)，见百岁髑髅，攓蓬而指之曰(2)：“唯予与汝知而未尝死(3)、未尝生也。若果养乎(4)？予果欢乎？”
【译文】
列子外出游玩，在道旁吃东西，看见一个上百年的死人的头骨，拔掉周围的蓬草指着骷髅说：“只有我和你知道你是不曾死、也不曾生的。你果真忧愁吗？我又果真快乐吗？”

【原文】
种有几(1)，得水则为(2)，得水土之际则为鼃�讨�衣(3)，生于陵屯则为陵舄(4)，陵舄得郁栖则为乌足(5)。乌足之根为蛴螬(6)，其叶为胡蝶。胡蝶胥也化而为虫(7)，生于灶下，其状若脱(8)，其名为鸲掇(9)。鸲掇千日为鸟，其名为干余骨(10)。干余骨之沫为斯弥(11)，斯弥为食醯(12)。颐辂生乎食醯(13)，黄軦生乎九猷(14)，瞀芮生乎腐蠸(15)。羊奚比乎不箰(16)，久竹生青宁(17)；青宁生程(18)，程生马，马生人，人又反入于机(19)。万物皆出于机，皆入于机。
【译文】
物类千变万化源起于微细状态的“几”，有了水的滋养便会逐步相继而生，处于陆地和水面的交接处就形成青苔，生长在山陵高地就成了车前草，车前草获得粪土的滋养长成乌足，乌足的根变化成土蚕，乌足的叶子变化成蝴蝶。蝴蝶很快又变化成为虫，生活在灶下，那样子就像是蜕皮，它的名字叫做灶马。灶马一千天以后变化成为鸟，它的名字叫做干余骨。干余骨的唾沫长出虫子斯弥，斯弥又生出蠛蠓。颐辂从蠛蠓中形成，黄軦从九猷中长出；蠓子则产生于萤火虫。羊奚草跟不长笋的老竹相结合，老竹又生出青宁虫；青宁虫生出豹子，豹子生出马，马生出人，而人又返归造化之初的浑沌中。万物都产生于自然的造化，又全都回返自然的造化。

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杂篇

盗 跖盗 跖

【题解】
“盗跖”为一人名，指称一个名叫跖的大盗，本篇以人物之名为篇名。《盗跖》内容的中心是抨击儒家，指斥儒家观点的虚伪性和欺骗性，主张返归原始，顺其自然。
本篇写了三个寓言故事，自然地分为三大部分。第一部分至“几不免虎口哉”，写盗跖与孔子的对话，孔子规劝盗跖，反被盗跖严加指斥，称为“巧伪”之人。盗跖用大量古往今来的事例，证明儒家圣君、贤士、忠臣的观念都是与事实不相符合的，儒家的主张是行不通的，就连孔子自己也“不容身于天下”，因为他“不耕而食，不织而衣，摇唇鼓舌，擅生是非”。“盗跖”是先秦时代里一位著名的叛逆者，称他为“盗”当然是基于封建统治者的观点，孔子眼里的盗跖就是“横行天下，侵暴诸侯”的、吃人肝的人物，但同时又不得不赞美他“心如涌泉，意如飘风”，而且兼有“三德”。第一部分是全文的主体部分，因篇幅较长注译时划分为前后两个部分。第二部分至“离其患也”，写子张和满苟得的对话，一个立足于名，一个立足于利，通过其间的辩论更进一步揭示出儒家说教的虚伪性，并且明确提出了“反殉而天”、“与道徘徊”的主张，与其追求虚假的仁义，不如“从天之理，顺其自然。余下为第三部分，写无足和知和的对话，一个尊崇权势与富有，一个反对探求、抨击权贵，通过其间的讨论进一步明确提出“不以美害生”、“不以事害己”的主张。
本篇历来认为是伪作，或认为是后学者所为。通观全篇，第一部分与二、三部分的语言风格也很不一样，第一部分一气呵下，直陈胸意，淋漓尽致，不拖泥带水，与《庄子》内篇离奇婉曲的风格迥异；二、三部分又晦涩不畅，显得十分费解。

【原文】
孔子与柳下季为友(1)，柳下季之弟，名曰盗跖。盗跖从卒九千人，横行天下，侵暴诸侯；穴室枢户(2)，驱人牛马，取人妇女；贪得忘亲，不顾父母兄弟，不祭先祖。所过之邑，大国守城，小国入保(3)，万民苦之(4)。孔子谓柳下季曰：“夫为人父者，必能诏其子(5)；为人兄者，必能教其弟。若父不能诏其子，兄不能教其弟，则无贵父子兄弟之亲矣。今先生，世之才士也，弟为盗跖，为天下害，而弗能教也，丘窃为先生羞之。丘请为先生往说之(6)。”柳下季曰：“先生言为人父者必能诏其子，为人兄者必能教其弟，若子不听父之诏，弟不受兄之教，虽今先生之辩，将奈之何哉！且跖之为人也，心如涌泉，意如飘风(7)，强足以距敌(8)，辩足以饰非，顺其心则喜，逆其心则怒，易辱人以言。先生必无往。”
孔子不听，颜回为驭，子贡为右(9)，往见盗跖。盗跖乃方休卒徒大山之阳(10)，脍人肝而��之(11)。孔子下车而前，见谒者曰(12)：“鲁人孔丘，闻将军高义，敬再拜谒者。”
谒者入通，盗跖闻之大怒，目如明星，发上指冠，曰：“此夫鲁国之巧伪人孔丘非邪(13)？为我告之：‘尔作言造语，妄称文武，冠枝木之冠(14)，带死牛之胁(15)，多辞缪说(16)，不耕而食，不织而衣，摇唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下学士不反其本，妄作孝弟而侥幸于封侯富贵者也(17)。子之罪大极重(18)，疾走归！不然，我将以子肝益昼��之膳(19)！’”
孔子复通曰：“丘得幸于季，愿望履幕下(20)。”谒者复通，盗跖曰：“使来前！”孔子趋而进(21)，避席反走(22)，再拜盗跖。盗跖大怒，两展其足，案剑瞋目(23)，声如乳虎(24)，曰：“丘来前！若所言，顺吾意则生，逆吾意则死。”
孔子曰：“丘闻之，凡天下有三德：生而长大，美好无双，少长贵贱见而皆说之(25)，此上德也；知维天地(26)，能辩诸物(27)，此中德也；勇悍果敢，聚众率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面称孤矣(28)。今将军兼此三者，身长八尺二寸，面目有光，唇如激丹(29)，齿如齐贝，音中黄钟(30)，而名曰盗跖，丘窃为将军耻不取焉(31)。将军有意听臣(32)，臣请南使吴越，北使齐鲁，东使宋卫，西使晋楚，使为将军造大城数百里，立数十万户之邑，尊将军为诸侯，与天下更始(33)，罢兵休卒，收养昆弟(34)，共祭先祖(35)。此圣人才士之行，而天下之愿也。”
【译文】
孔子跟柳下季是朋友，柳下季的弟弟名叫盗跖。盗跖的部下有九千人，横行天下，侵扰各国诸侯；穿室破门，掠夺牛马，抢劫妇女；贪财妄亲，全不顾及父母兄弟，也不祭祀祖先。他所经过的地方，大国避守城池，小国退入城堡，百姓被他弄得很苦。孔子对柳下季说：“大凡做父母的，必定能告诫自己的子女，做兄长的，必定能教育自己的弟弟。假如做父亲的不能告诫自己的子女，做兄长的不能教育自己的兄弟，那么父子、兄弟之间的亲密关系也就没有什么可贵的了。如今先生你，是当世的贤士，然而兄弟却被叫作盗跖，成为天下的祸害，而且不能加以管教，我私下里替先生感到羞愧。我愿意替你前去说服他。”柳下季说：“先生谈到做父亲的必定能告诫自己的子女，做兄长的必定能教育自己的弟弟，假如子女不听从父亲的告诫，兄弟不接受兄长的教育，即使像先生今天这样能言善辩，又能拿他怎么样呢？而且盗跖的为人，思想活跃犹如喷涌的泉水，感情变化就像骤起的暴风，勇武强悍足以抗击敌人，巧言善辩足以掩盖过失，顺从他的心意他就高兴，违背他的意愿他就发脾气，容易用言语侮辱别人。先生千万不要去见他。”
孔子不听，让颜回驾车，子贡作骖乘，前去会见盗跖。盗跖正好在泰山的南麓休整队伍，将人肝切碎后吃掉。孔子下了车走上前去，见了禀报的人员说：“鲁国人孔丘，听说将军刚毅正直，多多拜托转达我前来拜见的心意。”
禀报的人入内通报，盗跖听说孔子求见勃然大怒，双目圆睁亮如明星，头发怒起直冲帽顶，说：“这不就是那鲁国的巧伪之人孔丘吗？替我告诉他：‘你矫造语言，托伪于文王、武王的主张；你头上带着树杈般的帽子，腰上围着宽宽的牛皮带，满口的胡言乱语；你不种地却吃得不错，不织布却穿得讲究；你整天摇唇鼓舌，专门制造是非，用以迷惑天下的诸侯，使天下的读书人全都不能返归自然的本性，而且虚妄地标榜尽孝尊长的主张以侥幸得到封侯的赏赐而成为富贵的人。你实在是罪大恶极，快些滚回去！要不然，我将把你的心肝挖出来增加午餐的膳食！’”
孔子再次请求通报接见，说：“我荣幸地跟柳下季相识，诚恳希望能够面见将军。”禀报人员再次通报，盗跖说：“叫他进来！”孔子小心翼翼地快步走进帐去，又远离坐席连退数步，向盗跖深深施礼。盗跖一见孔子大怒不已，伸开双腿，按着剑柄怒睁双眼，喊声犹如哺乳的母虎，说：“孔丘你上前来！你所说的话，合我的心意有你活的，不合你的心意你就等着一死。”
孔子说：“我听说，大凡天下人有三种美德：生就魁梧高大，长得漂亮无双，无论少小年长高贵卑贱见到他都十分喜欢，这是上等的德行；才智能够包罗天地，能力足以分辨各种事物，这是中等的德行；勇武、慓悍、果决、勇敢，能够聚合众人统率士兵，这是下一等的德行。大凡人们有此一种美德，足以南面称王了。如今将军同时具备了上述三种美德，你高大魁梧身长八尺二寸，面容和双眼熠熠有光，嘴唇鲜红犹如朱砂，牙齿整齐犹如编贝，声音洪亮合于黄钟，然而名字却叫盗跖，我暗暗为将军感到羞耻并且认为将军不应有此恶名。将军如果有意听从我的劝告，我将南边出使吴国越国，北边出使齐国鲁国，东边出使宋国卫国，西边出使晋国秦国，派人为将军建造数百里的大城，确立数十万户人家的封邑，尊将军为诸侯，跟天下各国更除旧怨开启新的一页，弃置武器休养士卒，收养兄弟，供祭祖先。这才是圣人贤士的作为，也是天下人的心愿。”

【原文】
盗跖大怒曰：“丘来前！夫可规以利而可谏以言者(1)，皆愚陋恒民之谓耳(2)。今长大美好(3)，人见而悦之者，此吾父母之遗德也。丘虽不吾誉(4)，吾独不自知邪？且吾闻之，好面誉人者(5)，亦好背而毁之。今丘告我以大城众民，是欲规我以利而恒民畜我也(6)，安可久长也！城之大者，莫大乎天下矣。尧舜有天下，子孙无置锥之地；汤武立为天子，而后世绝灭；非以其利大故邪？
“且吾闻之，古者禽兽多而人少，于是民皆巢居以避之(7)，昼拾橡栗(8)，暮栖木上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多积薪，冬则炀之(9)，故命之曰知生之民(10)。神农之世，卧则居居(11)，起则于于(12)，民知其母，不知其父，与麋鹿共处，耕而食，织而衣，无有相害之心，此至德之隆也(13)。然而黄帝不能致德(14)，与蚩尤战于涿鹿之野(15)，流血百里。尧舜作(16)，立群臣，汤放其主(17)，武王杀纣(18)。自是之后，以强陵弱，以众暴寡(19)。汤武以来，皆乱人之徒也。
“今子脩文武之道(20)，掌天下之辩(21)，以教后世，缝衣浅带(22)，矫言伪行，以迷惑天下之主，而欲求富贵焉，盗莫大于子。天下何故不谓子为盗丘，而乃谓我为盗跖？子以甘辞说子路而从之(23)，使子路去其危冠(24)，解其长剑，而受教于子，天下皆曰孔丘能止暴禁非。其卒之也(25)，子路欲杀卫君而事不成(26)，身菹于卫东门之上(27)，是子教之不至也。子自谓才士圣人邪？则再逐于鲁，削迹于卫，穷于齐，围于陈蔡，不容身于天下。子教子路菹此患(28)，上无以为身(29)，下无以为人，子之道岂足贵邪？
“世之所高(30)，莫若黄帝，黄帝尚不能全德，而战涿鹿之野，流血百里。尧不慈(31)，舜不孝(32)，禹偏枯(33)，汤放其主，武王伐纣，文王拘羑里(34)。此六子者(35)，世之所高也，孰论之(36)，皆以利惑其真而强反其情性(37)，其行乃甚可羞也。
“世之所谓贤士，伯夷叔齐。伯夷叔齐辞孤竹之君而饿死于首阳之山，骨肉不葬。鲍焦饰行非世(38)，抱木而死。申徒狄谏而不听(39)，负石自投于河，为鱼鳖所食。介子推至忠也(40)，自割其股以食文公(41)，文公后背之，子推怒而去，抱木而燔死(42)。尾生与女子期于梁下(43)，女子不来，水至不去，抱梁柱而死。此六子者，无异于磔犬流豕操瓢而乞者(44)，皆离名轻死(45)，不念本养寿命者也。
“世之所谓忠臣者，莫若王子比干、伍子胥。子胥沈江(46)，比干剖心，此二子者，世谓忠臣也，然卒为天下笑。自上观之，至于子胥比干，皆不足贵也。“丘之所以说我者，若告我以鬼事，则我不能知也；若告我以人事者，不过此矣，皆吾所闻知也。今吾告子以人之情，目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈(47)。人上寿百岁，中寿八十，下寿六十，除病瘦死丧忧患，其中开口而笑者，一月之中不过四五日而已矣。天与地无穷，人死者有时，操有时之具而托于无穷之间(48)，忽然无异骐骥之驰过隙也。不能说其志意(49)，养其寿命者，皆非通道者也。
“丘之所言，皆吾之所弃也，亟去走归(50)，无复言之！子之道，狂狂汲汲(51)，诈巧虚伪事也，非可以全真也，奚足论哉！”
孔子再拜趋走，出门上车，执辔三失(52)，目芒然无见(53)，色若死灰，据轼低头(54)，不能出气。归到鲁东门外，适遇柳下季。柳下季曰：“今者阙然数日不见(55)，车马有行色，得微往见跖邪(56)？”孔子仰天而叹曰：“然。”柳下季曰：“跖得无逆汝意若前乎？”孔子曰：“然。丘所谓无病而自灸也(57)，疾走料虎头、编虎须(58)，几不免虎口哉！”
【译文】
盗跖大怒说：“孔丘上前来！凡是可以用利禄来规劝、用言语来谏正的，都只能称作愚昧、浅陋的普通顺民。如今我身材高大魁梧面目英俊美好，人人见了都喜欢，这是我的父母给我留下的美德。你孔丘即使不当面吹捧我，我难道不知道吗？而且我听说，喜好当面夸奖别人的人，也好背地里诋毁别人。如今你把建造大城、汇聚众多百姓的意图告诉给我，这是用功利来诱惑我，而且是用对待普通顺民的态度来对待我，这怎么可以长久呢！城池最大的，莫过于整个天下。尧舜拥有天下，子孙却没有立锥之地；商汤与周武王立做天子，可是后代却遭灭绝，这不是因为他们贪求占有天下的缘故吗？
“况且我还听说，古时候禽兽多而人少，于是人们都在树上筑巢而居躲避野兽，白天拾取橡子，晚上住在树上，所以称他们叫做有巢氏之民。古时候人们不知道穿衣，夏天多多存积柴草，冬天就烧火取暖，所以称他们叫做懂得生存的人。到了神农时代，居处是多么安静闲暇，行动是多么优游自得，人们只知道母亲，不知道父亲，跟麋鹿生活在一起，自己耕种自己吃，自己织布自己穿，没有伤害别人的心思，这就是道德鼎盛的时代。然而到了黄帝就不再具有这样的德行，跟蚩尤在涿鹿的郊野上争战，流血百里。尧舜称帝，设置百官，商汤放逐了他的君主，武王杀死了纣王。从此以后，世上总是依仗强权欺凌弱小，依仗势众侵害寡少。商汤、武王以来，就都是属于篡逆叛乱的人了。
“如今你研修文王、武王的治国方略，控制天下的舆论，一心想用你的主张传教后世子孙，穿着宽衣博带的儒式服装，说话与行动矫揉造作，用以迷惑天下的诸侯，而且一心想用这样的办法追求高官厚禄，要说大盗再没有比你大的了。天下为什么不叫你作盗丘，反而竟称我是盗跖呢？你用甜言蜜语说服了子路让他死心塌地地跟随你，使子路去掉了勇武的高冠，解除了长长的佩剑，受教于你的门下，天下人都说你孔子能够制止暴力禁绝不轨。可是后来，子路想要杀掉篡逆的卫君却不能成功，而且自身还在卫国东门上被剁成了肉酱，这就是你那套说教的失败。你不是自称才智的学士、圣哲的人物吗？却两次被逐出鲁国，在卫国被人铲削掉所有足迹，在齐国被逼得走投无路，在陈国蔡国之间遭受围困，不能容身于天下。而你所教育的子路却又遭受如此的祸患，做师长的没有办法在社会上立足，做学生的也就没有办法在社会上为人，你的那套主张难道还有可贵之处吗？
“世上所尊崇的，莫过于黄帝，黄帝尚且不能保全德行，而征战于涿鹿的郊野，流血百里。唐尧不慈爱，虞舜不孝顺，大禹半身不遂，商汤放逐了他的君主，武王出兵征讨商纣，文王曾经被囚禁在羑里。这以上的六个人，都是世人所尊崇的，但是仔细评论起来，都是因为追求功利迷惑了真性而强迫自己违反了自然的禀赋，他们的做法实在是极为可耻的。
“世人所称道的贤士，就如伯夷、叔齐。伯夷、叔齐辞让了孤竹国的君位，却饿死在首阳山，尸体都未能埋葬。鲍焦着意清高非议世事，竟抱着树木而死去。申徒狄多次进谏不被采纳，背着石块投河而死，尸体被鱼鳖吃掉。介子推算是最忠诚的了，割下自己大腿上的肉给晋文公吃，文公返国后却背弃了他，介子推一怒之下逃出都城隐居山林，也抱着树木焚烧而死。尾生跟一女子在桥下约会，女子没有如期赴约，河水涌来尾生却不离去，竟抱着桥柱子而淹死。这以上的六个人，跟肢解了的狗、沉入河中的猪以及拿着瓢到处乞讨的乞丐相比没有什么不同，都是重视名节轻生赴死，不顾念身体和寿命的人。
“世人所称道的忠臣，没有超过王子比干和伍子胥的了。伍子胥被抛尸江中，比干被剖心而死，这两个人，世人都称作忠臣，然而最终被天下人讥笑。从上述事实看来，直到伍子胥、王子比干之流，都是不值得推崇的。
“你孔丘用来说服我的，假如告诉我怪诞离奇的事，那我是不可能知道的；假如告诉我人世间实实在在的事，不过如此而已，都是我所听闻的事。现在让我来告诉你人之常情，眼睛想要看到色彩，耳朵想要听到声音，嘴巴想要品尝滋味，志气想要满足、充沛。人生在世高寿为一百岁，中寿为八十岁，低寿为六十岁，除掉疾病、死丧、忧患的岁月，其中开口欢笑的时光，一月之中不过四、五天罢了。天与地是无穷尽的，人的死亡却是有时限的，拿有时限的生命托付给无穷尽的天地之间，迅速地消逝就像是千里良驹从缝隙中骤然驰去一样。凡是不能够使自己心境获得愉快而颐养寿命的人，都不能算是通晓常理的人。
“你孔丘所说的，全都是我想要废弃的，你赶快离开这里滚回去，不要再说了！你的那套主张，颠狂失性钻营奔逐，全都是巧诈、虚伪的东西，不可能用来保全真性，有什么好谈论的呢！”
孔子一再拜谢快步离去，走出帐门登上车子，三次失落拿在手里的缰绳，眼光失神模糊不清，脸色犹如死灰，低垂着头靠在车前的横木上，颓丧地不能大口喘气。回到鲁国东门外，正巧遇上了柳下季。柳下季说：“近来多日不见心里很不踏实，看看你的车马好像外出过的样子，恐怕是前去见到盗跖了吧？”孔子仰天长叹道：“是的。”柳下季说：“盗跖莫不是像先前我所说的那样违背了你的心意吧？”孔子说：“正是这样。我这样做真叫做没有生病而自行扎针一样，自找苦吃，急急忙忙地跑去撩拨虎头、编理虎须，几乎不免被虎口吞掉啊！”

【原文】
子张问于满苟得曰(1)：“盍不为行(2)？无行则不信，不信则不任，不任则不利。故观之名(3)，计之利(4)，而义真是也(5)。若弃名利，反之于心(6)，则夫士之为行，不可一日不为乎！”满苟得曰：“无耻者富，多信者显(7)。夫名利之大者，几在无耻而信。故观之名，计之利，而信真是也(8)。若弃名利，反之于心，则夫士之为行，抱其天乎(9)！”
子张曰：“昔者桀纣贵为天子，富有天下，今谓臧聚曰(10)，汝行如桀纣，则有怍色(11)，有不服之心者，小人所贱也。仲尼、墨翟穷为匹夫(12)，今谓宰相曰，子行如仲尼、墨翟，则变容易色称不足者，士诚贵也。故势为天子，未必贵也；穷为匹夫，未必贱也；贵贱之分，在行之恶美。”满苟得曰：“小盗者拘，大盗者为诸侯，诸侯之门，义士存焉。昔者桓公小白杀兄入嫂而管仲为臣(13)，田成子常杀君窃国而孔子受币(14)。论则贱之，行则下之，则是言行之情悖战于胸中也(15)，不亦拂乎(16)！故书曰：孰恶孰美？成者为首，不成者为尾。”
子张曰：“子不为行，即将疏戚无伦(17)，贵贱无义，长幼无序；五纪六位(18)，将何以为别乎？”满苟得曰：“尧杀长子，舜流母弟(19)，疏戚有伦乎？汤放桀，武王杀纣，贵贱有义乎？王季为適(20)，周公杀兄(21)，长幼有序乎？儒者伪辞，墨者兼爱，五纪六位将有别乎？
“且子正为名，我正为利。名利之实，不顺于理，不监于道(22)。吾日与子讼于无约曰(23)：‘小人殉财，君子殉名。其所以变其情、易其性，则异矣；乃至于弃其所为而殉其所不为，则一也(24)。’故曰，无为小人，反殉而天(25)；无为君子，从天之理。若枉若直(26)，相而天极(27)；面观四方，与时消息(28)。若是若非，执而圆机(29)；独成而意(30)，与道徘徊。无转而行(31)，无成而义，将失而所为(32)。无赴而富，无殉而成，将弃而天。比干剖心，子胥抉眼(33)，忠之祸也；直躬证父(34)，尾生溺死，信之患也；鲍子立干(35)，申子不自理(36)，廉之害也；孔子不见母(37)，匡子不见父(38)，义之失也。此上世之所传，下世之所语，以为士者正其言(39)，必其行(40)，故服其殃(41)，离其患也(42)。”
【译文】
子张向满苟得问道：“怎么不推行合于仁义的德行呢？没有德行就不能取得别人的信赖，不能取得别人的信赖就不会得到任用，不能得到任用就不会得到利益。所以，从名誉的角度来观察，从利禄的角度来考虑，能够实行仁义就真是这样的。假如弃置名利，只在内心求得反思，那么士大夫的所作所为，也不可能一天不讲仁义啊！”满苟得说：“没有羞耻的人才会富有，善于吹捧的人才会显贵。大凡获得名利最大的，几乎全在于无耻而多言。所以，从名誉的角度来观察，从利禄的角度来考虑，能够吹捧就真是这样的。假如弃置名利，只在内心求得反思，那么士大夫的所作所为，也就只有保持他的天性了啊！”子张说：“当年桀与纣贵为天子，富有到占有天下，如今对地位卑贱的奴仆说，你的品行如同桀纣，那么他们定会惭愧不已，产生不服气的思想，这是因为桀纣的所作所为连地位卑贱的人也瞧不起。仲尼和墨翟穷困到跟普通百姓一样，如今对官居宰相地位的人说，你的品行如同仲尼和墨翟，那么他一定会除去傲气谦恭地说自己远远比不上，这是因为士大夫确实有可贵的品行。所以说，势大为天子，未比就尊贵；穷困为普通百姓，未必就卑贱；尊贵与卑贱的区别，决定了德行的美丑。”满苟得说：“小的盗贼被拘捕，大的强盗却成了诸侯，诸侯的门内，方才存有道义之士。当年齐桓公小白杀了兄长、娶了嫂嫂而管仲却做了他的臣子，田成子常杀了齐简公自立为国君而孔子却接受了他赠与的布帛。谈论起来总认为桓公、田常之流的行为卑下，做起来又总是使自己的行为更加卑下，这就是说言语和行动的实情在胸中相互矛盾和斗争，岂不是情理上极不相合吗！所以古书上说过：谁坏谁好？成功的居于尊上之位，失败的沦为卑下之人。”
子张说：“你不推行合于仁义的德行，就必将在疏远与亲近之间失去人伦关系，在尊贵与卑贱之间失去规范和准则，在长上与幼小之间失去先后序列；这样一来五伦和六位，又拿什么加以区别呢？”满苟得说：“尧杀了亲生的长子，舜流放了同母的兄弟，亲疏之间还有伦常可言吗？商汤逐放夏桀，武王杀死商纣，贵贱之间还有准则可言吗？王季被立为长子，周公杀了两个哥哥，长幼之间还有序列可言吗？儒家伪善的言辞，墨家兼爱的主张，‘五纪’和‘六位’的序列关系还能有区别吗？
“而且你心里所想的正在于名，我心里所想的正为了利。名与利的实情，不合于理，也不明于道。我往日跟你在无约面前争论不休：‘小人为财而死，君子为名献身。然而他们变换真情、更改本性的原因，却没有不同；而竟至舍弃该做的事而不惜生命地追逐不该寻求的东西，那是同一样的。’所以说，不要去做小人，反过来追寻你自己的天性；不要去做君子，而顺从自然的规律。或曲或直，顺其自然；观察四方，跟随四时变化而消长。或是或非，牢牢掌握循环变化的中枢；独自完成你的心意，跟随大道往返进退。不要执着于你的德行，不要成就于你所说的规范；那将会丧失你的禀性。不要为了富有而劳苦奔波，不要为了成功而不惜献身，那将会舍弃自然的真性。比干被剖心，子胥被挖眼，这是忠的祸害；直躬出证父亲偷羊，尾生被水淹死，这是信的祸患；鲍焦抱树而立、干枯而死，申生宁可自缢也不申辩委屈，这是廉的毒害；孔子不能为母送终，匡子发誓不见父亲，这是义的过失。这些现象都是上世的传闻，当代的话题，总认为士大夫必定会让自己的言论正直，让自己的行动跟着去做，所以深受灾殃，遭逢如此的祸患。”

【原文】
无足问于知和曰(1)：“人卒未有不兴名就利者(2)。彼富则人归之，归则下之(3)，下则贵之(4)。夫见下贵者(5)，所以长生安体乐意之道也。今子独无意焉，知不足邪(6)？意知而力不能行邪(7)？故推正不忘邪(8)？”
知和曰：“今夫此人以为与己同时而生(9)，同乡而处者，以为夫绝俗过世之士焉(10)；是专无主正(11)，所以览古今之时，是非之分也，与俗化世(12)。去至重(13)，弃至尊(14)，以为其所为也(15)；此其所以论长生安体乐意之道，不亦远乎！惨怛之疾(16)，恬愉之安，不监于体(17)；怵惕之恐(18)，欣欢之喜，不监于心。知为为而不知所以为(19)，是以贵为天子，富有天下，而不免于患也。”
无足曰：“夫富之于人，无所不利，穷美究埶(20)，至人之所不得逮(21)，贤人之所不能及，侠人之勇力而以为威强(22)，秉人之知谋以为明察(23)，因人之德以为贤良(24)，非享国而严若君父。且夫声色滋味权势之于人，心不待学而乐之，体不待象而安之(25)。夫欲恶避就，固不待师，此人之性也。天下虽非我(26)，孰能辞之！”
知和曰：“知者之为，故动以百姓(27)，不违其度，是以足而不争，无以为故不求(28)。不足故求之，争四处而不自以为贪；有余故辞之，弃天下而不自以为廉。廉贪之实，非以迫外也(29)，反监之度(30)。势为天子而不以贵骄人，富有天下而不以财戏人。计其患，虑其反，以为害于性，故辞而不受也，非以要名誉也(31)。尧舜为帝而雍(32)，非仁天下也，不以美害生也；善卷许由得帝而不受，非虚辞让也，不以事害己。此皆就其利，辞其害，而天下称贤焉，则可以有之，彼非以兴名誉也。”
无足曰：“必持其名，苦体、绝甘、约养以持生(33)，则亦久病长阨而不死者也(34)。”
知和曰：“平为福(35)，有余为害者，物莫不然，而财其甚者也。今富人，耳营钟鼓管籥之声(36)，口嗛于刍豢醪醴之味(37)，以感其意，遗忘其业，可谓乱矣；侅溺于冯气(38)，若负重行而上阪(39)，可谓苦矣；贪财而取慰(40)，贪权而取竭，静居则溺(41)，体泽而冯(42)，可谓疾矣；为欲富就利，故满若堵耳而不知避(43)，且冯而不舍(44)，可谓辱矣；财积而无用，服膺而不舍(45)，满心戚醮(46)，求益而不止，可谓忧矣；内则疑劫请之贼(47)，外则畏寇盗之害，内周楼疏(48)，外不敢独行，可谓畏矣。此六者，天下之至害也，皆遗忘而不知察，及其患至，求尽性竭财(49)，单以反一日之无故而不可得也(50)。故观之名则不见，求之利则不得，缭意体而争此(51)，不亦惑乎！”
【译文】
无足向知和问道：“人们终究没有谁不想树立名声并获取利禄的。那个人富有了人们就归附他，归附他也就自以为卑下，以自己为卑下就更会尊崇富有者。受到卑下者的尊崇，就是人们用来延长寿命、安康体质、快乐心意的办法。如今唯独你在这方面没有欲念，是才智不够用呢？还是有了念头而力量不能达到呢？抑或推行正道而一心不忘呢？”
知和说：“如今有这么一个兴名就利的人，就认为跟自己是同时生、同乡处，而且认为是超越了世俗的人了；其实这样的人内心里全无主心，用这样的办法去看待古往今来和是非的不同，只能是混同流俗而融合于世事。舍弃了贵重的生命，离开了最崇高的大道，而追求他一心想要追求的东西；这就是他们所说的延长寿命、安康体质、快乐心意的办法，不是跟事理相去太远吗！悲伤所造成的痛苦，愉快所带来的安适，对身体的影响自己不能看清；惊慌所造成的恐惧，欢欣所留下的喜悦，对于心灵的影响自己也不可能看清。知道一心去做自己想要去做的事却不知道为什么要这样去做，所以尊贵如同天子，富裕到占有天下，却始终不能免于忧患。”
无足说：“富贵对于人们来说，没有什么不利的，享尽天下的美好并拥有天下最大的权势，这是道德极高尚的人所不能得到的，也是贤达的人所不能赶上的；挟持他人的勇力用以显示自己的威强，把握他人的智谋用以表露自己的明察，凭借他人的德行用以赢得贤良的声誉，虽然没有享受过国家权力所带来的好处却也像君父一样威严。至于说到乐声、美色、滋味、权势对于每一个人，心里不等到学会就自然喜欢，身体不需要模仿早已习惯。欲念、厌恶、回避、俯就，本来就不需要师传，这是人的禀性。天下人即使都认为我的看法不对，谁又能摆脱这一切呢？”
知和说：“睿智的人的做法，总是依从百姓的心思而行动，不去违反民众的意愿，所以，知足就不会争斗，无所作为因而也就无有所求。不能知足所以贪求不已，争夺四方财物却不自认为是贪婪；心知有余所以处处辞让，舍弃天下却不自认为清廉。廉洁与贪婪的实情，并不是因为迫于外力，应该转回头来察看一下各自的禀赋。身处天子之位却不用显贵傲视他人，富裕到拥有天下却不用财富戏弄他人。想一想它的后患，再考虑考虑事情的反面，认为有害于自然的本性，所以拒绝而不接受，并不是要用它来求取名声与荣耀。尧与舜做帝王天下和睦团结，并非行仁政于天下，而是不想因为追求美好而损害生命；善卷与许由能够得到帝王之位却辞让不受，也不是虚情假意的谢绝禅让，而是不想因为治理天下危害自己的生命。这些人都能趋就其利，辞避其害，因而人们称誉他们是贤明的人，可见贤明的称誉也是可以获取的，不过他们的本心并非建树个人的名誉。”
无足说：“必定要保持自己的名声，即使劳苦身形、谢绝美食、俭省给养以维持生命，那么这一定是个长期疾病困乏而没有死去的人。”
知和说：“均平就是幸福，有余便是祸害，物类莫不是这样，而财物更为突出。如今富有的人，耳朵谋求钟鼓、箫笛的乐声，嘴巴满足于肉食、佳酿的美味，因而触发了他的欲念，遗忘了他的事业，真可说是迷乱极了；深深地陷入了愤懑的盛气之中，像背着重荷爬行在山坡上，真可说是痛苦极了；贪求财物而招惹怨恨，贪求权势而耗尽心力，安静闲居就沉溺于嗜欲，体态丰腴光泽就盛气凌人，真可说是发病了；为了贪图富有追求私利，获取的财物堆得像齐耳的高墙也不知满足，而且越是贪婪就越发不知收敛，真可说是羞辱极了；财物囤积却没有用处，念念不忘却又不愿割舍，满腹的焦心与烦恼，企求增益永无休止，真可说是忧愁极了；在家内总担忧窃贼的伤害，在外面总害怕寇盗的残杀，在内遍设防盗的塔楼和射箭的孔道，在外不敢独自行走，真可说是畏惧极了。以上的六种情况，是天下最大的祸害，全都遗忘不求审察，等到祸患来临，想要倾家荡产保全性命，只求返归贫穷求得一日的安宁也不可能。所以，从名声的角度来观察却看不见，从利益的角度来探求却得不到，使心意和身体受到如此困扰地竭力争夺名利，岂不迷乱吗！”

rikokushin

庚桑楚庚桑楚

【题解】
“庚桑楚”是首句里的一个人名，这里以人名为篇名。全篇涉及许多方面的内容，有讨论顺应自然倡导无为的，有讨论认知的困难和是非难以认定的，但多数段落还是在讨论养生。
全文大体可以分为五个部分。第一部分至“其必有人与人相食者也”，写庚桑楚与弟子的谈话，指出一切都有其自然的规律，为政者只能顺“天道”而行，至于尧舜的作法，只能使民“相轧”，社会的动乱也就因此而起。第二部分至“恶有人灾也”，通过老聃的谈话说明养生之道，这就是“与物委蛇，而同其波”，“身若槁木而心若死灰”，“即随物而应、处之无为的生活态度。第三部分至“心则使之也”，写保持心境安泰，指出不能让外物扰乱自己的“灵台”。第四部分至“是蜩与学鸠同于同也”，转而讨论万物的生成与变化，讨论人的认识的局限，说明是与非不是永远不变的，可以转移和变化。余下为第五部分，又转回来讨论修身养性，指出扰乱人心的诸多情况，把养生之道归纳到“平气”、“顺心”的基本要求上来。

【原文】
老聃之役有庚桑楚者(1)，偏得老聃之道(2)，以此居畏垒之山(3)，其臣之画然知者去之(4)，其妾之挈然仁者远之(5)；拥仲之与居(6)，鞅掌之为使(7)。居三年，畏垒大壤(8)。畏垒之民相与言曰：“庚桑子之始来，吾洒然异之(9)。今吾日计之而不足(10)，岁计之而有余。庶几其圣人乎！子胡不相与尸而祝之(11)，社而稷之乎(12)？”
庚桑子闻之，南面而不释然(13)。弟子异之。庚桑子曰：“弟子何异于予(14)？夫春气发而百草生，正得秋而万宝成(15)。夫春与秋，岂无得而然哉？天道已行矣。吾闻至人，尸居环堵之室(16)，而百姓猖狂不知所如往(17)。今以畏垒之细民而窃窃焉欲俎豆予于贤人之间(18)，我其杓之人邪(19)！吾是以不释于老聃之言。”
弟子曰：“不然。夫寻常之沟(20)，巨鱼无所还其体(21)，而鲵�曃�之制(22)；步仞之丘陵(23)，巨兽无所隐其躯，而��狐为之祥(24)。且夫尊贤授能，先善与利(25)，自古尧舜以然(26)，而况畏垒之民乎！夫子亦听矣(27)！”庚桑子曰：“小子来！夫函车之兽(28)，介而离山(29)，则不免于网罟之患；吞舟之鱼，砀而失水(30)，则蚁能苦之。故鸟兽不厌高，鱼鳖不厌深。夫全其形生之人(31)，藏其身也，不厌深眇而已矣(32)，且夫二子者(33)，又何足以称扬哉！是其于辩也(34)，将妄凿垣墙而殖蓬蒿也(35)。简发而栉(36)，数米而炊，窃窃乎又何足以济世哉(37)！举贤则民相轧(38)，任知则民相盗(39)。之数物者(40)，不足以厚民。民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗，日中穴阫(41)。吾语女，大乱之本，必生于尧舜之间，其末存乎千世之后(42)。千世之后，其必有人与人相食者也！”
【译文】
老聃的弟子中有个叫庚桑楚的，独得老聃真传，居住在北边的畏垒山，奴仆中着力炫耀才智的他就让他们纷纷离去，侍婢中着力标榜仁义的他就让他们远离自己；只有敦厚朴实的人跟他住在一起，只有任性自得的人作为他的役使。居住三年，畏垒山一带大丰收。畏垒山一带的人民相互传言：“庚桑楚刚来畏垒山，我们都微微吃惊感到诧异。如今我们一天天地计算收入虽然还嫌不足，但一年总的计算收益也还富足有余。庚桑楚恐怕就是圣人了吧！大家何不共同像供奉神灵一样供奉他，像对待国君一样地敬重他？”
庚桑楚听到了大家的谈论，坐朝南方心里很不愉快。弟子们感到奇怪。庚桑楚说：“你们对我有什么感到奇怪呢？春天阳气蒸腾勃发百草生长，正当秋天时节庄稼成熟果实累累。春天与秋天，难道无所遵循就能够这样吗？这是自然规律的运行与变化。我听说道德修养极高的人，像没有生命的人一样虚淡宁静地生活在斗室小屋内，而百姓纵任不羁全不知道应该做些什么。如今畏垒山一带的庶民百姓私下里谈论想把我列入贤人的行列而加以供奉，我难道乐意成为众人所注目的人吗？我正因为遵从老聃的教诲而对此大不愉快。”弟子说：“不是这样的。小水沟里，大鱼没有办法回转它的身体，可是小小的泥鳅却能转身自如；矮小的山丘，大的野兽没有办法隐匿它的躯体，可是妖狐却正好得以栖身。况且尊重贤才授权能人，以善为先给人利禄，从尧舜时代起就是这样，何况畏垒山一带的百姓呢！先生你还是顺从大家的心意吧！”庚桑楚说：“小子你过来！口能含车的巨兽，孤零零地离开山野，那就不能免于罗网的灾祸；口能吞舟的大鱼，一旦被水波荡出水流，小小的蚂蚁也会使它困苦不堪。所以鸟兽不厌山高，鱼鳖不厌水深。保全身形本性的人，隐匿自己的身形，不厌深幽高远罢了。至于尧与舜两个人，又哪里值得加以称赞和褒扬呢！尧与舜那样分辨世上的善恶贤愚，就像是在胡乱地毁坏好端端的垣墙而去种上没有什么用处的蓬蒿。选择头发来梳理，点数米粒来烹煮，计较于区区小事又怎么能够有益于世啊！举荐贤才人民就会相互出现伤害，任用智能百姓就会相互出现伪诈。这数种作法，不足以给人民带来好处。人们对于追求私利向来十分迫切，为了私利有的儿子杀了父亲，有的臣子杀了国君，大白天抢人，光天化日之下在别人墙上打洞。我告诉你，天下大乱的根源，必定是产生于尧舜的时代，而它的流毒和遗害又一定会留存于千年之后。千年之后，还将会出现人与人相食的情况哩！”

【原文】
南荣趎蹴然正坐曰(1)：“若趎之年者已长矣，将恶乎托业以及此言邪(2)？”庚桑子曰：“全汝形，抱汝生(3)，无使汝思虑营营(4)。若此三年，则可以及此言矣。”南荣趎曰：“目之与形(5)，吾不知其异也，而盲者不能自见；耳之与形，吾不知其异也，而聋者不能自闻；心之与形，吾不知其异也，而狂者不能自得。形之与形亦辟矣(6)，而物或间之邪？欲相求而不能相得(7)？今谓趎曰：‘全汝形，抱汝生，勿使汝思虑营营。’趎勉闻道达耳矣(8)！”庚桑子曰：“辞尽矣。曰奔蜂不能化藿蠋(9)，越鸡不能伏鹄卵(10)，鲁鸡固能矣。鸡之与鸡，其德非不同也，有能与不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子，子胡不南见老子(11)？”
南荣趎赢粮(12)，七日七夜至老子之所。老子曰：“子自楚之所来乎(13)？”南荣趎曰：“唯”。老子曰：“子何与人偕来之众也？”南荣趎惧然顾其后(14)。老子曰：“子不知吾所谓乎？”南荣趎俯而惭，仰而叹曰：“今者吾忘吾答，因失吾问。”老子曰：“何谓也？”南荣趎曰：“不知乎(15)？人谓我朱愚(16)。知乎？反愁我躯(17)。不仁则害人，仁则反愁我身；不义则伤彼，义则反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，愿因楚而问之(18)。”老子曰：“向吾见若眉睫之间，吾因以得汝矣，今汝又言而信之。若规规然若丧父母(19)，揭竿而求诸海也(20)。女亡人哉(21)，惘惘乎(22)！汝欲反汝情性而无由入，可怜哉！”
南荣趎请入就舍，召其所好，去其所恶，十日自愁，复见老子。老子曰：“汝自洒濯(23)，熟哉郁郁乎(24)！然而其中津津乎犹有恶也(25)。夫外韄者不可繁而捉(26)，将内揵(27)；内韄者不可缪而捉(28)，将外揵。外内韄者，道德不能持，而况放道而行者乎(29)！”
南荣趎曰：“里人有病，里人问之，病者能言其病，然其病病者(30)，犹未病也。若趎之闻大道，譬犹饮药以加病也，趎愿闻卫生之经而已矣(31)。”老子曰：“卫生之经，能抱一乎(32)？能勿失乎(33)？能无卜筮而知吉凶乎(34)？能止乎？能已乎？能舍诸人而求诸己乎？能翛然乎(35)？能侗然乎(36)？能儿子乎(37)？儿子终日嗥而嗌不嗄(38)，和之至也(39)；终日握而手不掜(40)，共其德也(41)；终日视而目不瞚(42)，偏不在外也(43)。行不知所之，据不知所为，与物委蛇(44)，而同其波(45)：是卫生之经已。”
南荣趎曰：“然则是至人之德已乎？”曰：“非也。是乃所谓冰解冰释者能乎？夫至人者，相与交食乎地而交乐乎天(46)，不以人物利害相撄(47)，不相与为怪，不相与为谋，不相与为事，翛然而往，侗然而来。是谓卫生之经已。”曰：“然则是至乎？”曰：“未也。吾固告汝曰：‘能儿子乎？’儿子动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，祸亦不至，福亦不来。祸福无有，恶有人灾也！”
【译文】
南荣趎虔敬地端正而坐，说：“像我这样的人已经年纪大了，将怎样学习才能达到你所说的那种境界呢？”庚桑楚说：“保全你的身形，护养你的生命，不要使你的思虑为求取私利而奔波劳苦。像这样三年时间，那就可以达到我所说的那种境界了。”南荣趎说：“盲人的眼睛和普通人的眼睛，彼此的外形我看不出有什么不同，而盲人的眼睛却看不见东西；聋子的耳朵和普通人的耳朵，彼此的外形我看不出有什么不同，而聋子的耳朵却听不见声音；疯狂人的样子与普遍人的样子，彼此之间我看不出有什么不同，而疯狂人却不能把持自己。形体与形体之间本是相通的，但出现不同的感知是外物有什么使之区别吗？还是希望获得却始终未能获得呢？如今先生对我说：‘保全你的身形，护养你的生命，不要使你的思虑为求取私利而奔波劳苦。’我只不过勉强听到耳里罢了！”
庚桑楚说：“我的话说尽了。小土蜂不能孵化出豆叶虫，越鸡不能孵化天鹅蛋，而鲁鸡却能够做到。鸡与鸡，它们的禀赋并没有什么不同，有的能做到有的不能做到，是因为它们的本领原本就有大有小。拿现在说我的才干就很小，不足以使你受到感化，你何不到南方去拜见老子？”
南荣趎带足干粮，走了七天七夜来到老子的住所。老子说：“你是从庚桑楚那儿来的吧？”南荣趎说：“是的。”老子说：“怎么跟你一块儿来的人如此多呢？”南荣趎恐惧地回过头来看看自己的身后。老子说：“你不知道我所说的意思吗？”南荣趎低下头来羞惭满面，而后仰面叹息：“现在我已忘记了我应该怎样回答，因为我忘掉了我的提问。”老子说：“什么意思呢？”南荣趎说：“不聪明吗？人们说我愚昧无知。聪明吗？反而给身体带来愁苦和危难。不具仁爱之心便会伤害他人，推广仁爱之心反而给自身带来愁苦和危难。不讲信义便会伤害他人，推广信义反而给自己带来愁苦和危难。这三句话所说的情况，正是我忧患的事，希望因为庚桑楚的引介而获得赐教。”老子说：“刚来时我察看你眉宇之间，也就借此了解了你的心思。如今你的谈话更证明了我的观察。你失神的样子真像是失去了父母，又好像在举着竹竿探测深深的大海。你确实是一个丧失了真性的人啊，是那么迷惘而又昏昧！你一心想返归你的真情与本性却不知道从哪里做起，实在是值得同情啊！”
南荣趎回到寓所，求取自己所喜好的东西，舍弃自己所讨厌的东西，整整十天愁思苦想，再去拜见老子。老子说：“你作了自我反省，郁郁不安的心情实在是沉重啊！然而你心中那充满外溢的情况说明还是存有邪念。受到外物的束缚便不可避免繁杂与急促，于是内心世界必将堵塞不通；内心世界受到束缚便不可避除杂乱无绪和急促，于是外部感官必定会闭塞不通。外部感官和内心世界都被束缚缠绕，即使道德高尚也不能持守，何况是初初学道仿行的人呢！”
南荣趎说：“邻里的人生了病，周围的乡邻询问他，生病的人能够说明自己的病情，而能够把自己的病情说个清楚的人，那就算不上是生了重病。像我这样的听闻大道，好比服用了药物反而加重了病情，因而我只希望能听到养护生命的常规罢了。”老子说：“养护生命的常规，能够使身形与精神浑一谐合吗？能够不失却真性吗？能够不求助于卜筮而知道吉凶吗？能够满足于自己的本分吗？能够对消逝了的东西不作追求吗？能够舍弃仿效他人的心思而寻求自身的完善吗？能够无拘无束、自由自在吗？能够心神宁寂无所执著吗？能够像初生的婴儿那样纯真、朴质吗？婴儿整天啼哭咽喉却不会嘶哑，这是因为声音谐和自然达到了顶点；婴儿整天握着小手而不松开，这是因为听任小手自然地握着乃是婴儿的天性与常态；婴儿整天瞪着小眼睛一点也不眨眼，这是因为内心世界不会滞留于外界事物。行走起来不知道去哪里，平日居处不知道做什么，接触外物随顺应合，如同随波逐流、听其自然：这就是养护生命的常规了。”
南荣趎：“那么这就是至人的最高思想境界吗？”老子回答：“不是的。这仅只是所谓冰冻消解那样自然消除心中积滞的本能吧？道德修养最高尚的人，跟人们一块儿向大地寻食而又跟人们一块儿向天寻乐，不因外在的人物或利害而扰乱自己，不参与怪异，不参与图谋，不参与尘俗的事务，无拘无束、自由自在地走了。又心神宁寂无所执著地到来。这就是所说的养护生命的常规。”南荣趎说：“那么这就达到了最高的境界吗？”老子说：“没有。我原本就告诉过你：‘能够像初生的婴儿那样纯真、朴质吗？’婴儿活动不知道干什么，行走不知道去哪里，身形像枯槁的树枝而心境像熄尽了死灰。像这样的人，灾祸不会到来，幸福也不会降临。祸福都不存在，哪里还会有人间的灾害呢！”

【原文】
宇泰定者(1)，发乎天光(2)。发乎天光者，人见其人(3)，物见其物。人有脩者(4)，乃今有恒(5)；有恒者，人舍之(6)，天助之。人之所舍，谓之天民；天之所助，谓之天子。
学者，学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者(7)，辩其所不能辩也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天钧败之(8)。
备物以将形(9)，藏不虞以生心(10)，敬中以达彼(11)，若是而万恶至者，皆天也(12)，而非人也，不足以滑成(13)，不可内于灵台(14)。灵台者，有持而不知其所持(15)，而不可持者也。不见其诚己而发(16)，每发而不当(17)，业入而不舍(18)，每更为失。为不善乎显明之中者(19)，人得而诛之；为不善乎幽闲之中者，鬼得而诛之。明乎人，明乎鬼者，然后能独行。
券内者(20)，行乎无名；券外者，志乎期费(21)。行乎无名者，唯庸有光(22)；志乎期费者，唯贾人也(23)，人见其跂(24)，犹之魁然(25)。与物穷者(26)，物入焉(27)；与物且者(28)，其身之不能容，焉能容人！不能容人者无亲，无亲者尽人(29)。兵莫憯于志(30)，镆鎁为下(31)；寇莫大于阴阳(32)，无所逃于天地之间。非阴阳贼之(33)，心则使之也。
【译文】
心境安泰镇定的人，就会发出自然的光芒。发出自然光芒的，人各自显其为人，物各自显其为物。注重修养的人，才能保持较高的道德修养境界；保持较高的道德修养境界，人们就会自然地向往他，上天也会帮助他。人们所向往的，称他叫做天民；上天辅佐的，称他叫做天子。
学习，是想要学习那些不能学到的东西；行走，是想要去到那些不能去到的地方；分辨，是想要分辨那些不易辨清的事物。知道停留于所不知道的境域，便达到了知道的极点。假如有人不是这样，那么自然的禀性一定会使他败亡。
备足造化的事物而顺应成形，深敛外在情感不作任何思虑而使心境快活并富有生气，谨慎地持守心中的一点灵气用以通达外在事物，像这样做而各种灾祸仍然纷至沓来，那就是自然安排的结果，而不是人为所造成，因而不足以扰乱成性，也不可以纳入灵府。灵府，就是有所持守却不知道持守什么，并且不可以着意去持守的地方。不能表现真诚的自我而任随情感外驰，虽然有所表露却总是不合适宜，外事一旦侵扰心中就不会轻易离去，即使有所改变也会留下创伤。在光天化日下做了坏事，人人都会谴责他、处罚他；在昏暗处隐蔽地做下坏事，鬼神也会谴责他、处罚他。对于人群清白光明，对于鬼神也清白光明，这之后便能独行于世。
各分合乎自身，行事就不显于名声；名分超出自身，就是心思也总在于穷尽财用。行事不显名声的人，即使平庸也有光辉；心思在于穷尽财用的人，只不过是商人而已，人人都能看清他们在奋力追求分外的东西，还自以为泰然无危。跟外物顺应相通的人，外物必将归依于他；跟外物相互阻遏的人，他们自身都不能相容，又怎么能容纳他人！不能容人的人没有亲近，没有亲近的人也就为人们所弃绝。兵器没有什么能对人的心神作出伤害，从这一意义说良剑莫邪也只能算是下等；寇敌没有什么比阴阳的变异更为巨大，因为任何人也没有办法逃脱出天地之间。其实并非阴阳的变异伤害他人，而是人们心神自扰不能顺应阴阳的变化而使自身受到伤害。

【原文】
道通(1)。其分也(2)，其成也毁也。所恶乎分者(3)，其分也以备；所以恶乎备者，其有以备。故出而不反(4)，见其鬼；出而得，是谓得死。灭而有实(5)，鬼之一也(6)。以有形者象无形者而定矣。
出无本，入无窍(7)。有实而无乎处，有长而无乎本剽(8)，有所出而无窍者有实。有实而无乎处者，宇也(9)。有长而无本剽者，宙也(10)。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无见其形，是谓天门(11)。天门者，无有也，万物出乎无有，有不能以有为有(12)，必出乎无有，而无有一无有(13)。圣人藏乎是。
古之人，其知有所至矣(14)。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，弗可以加矣。其次以为有物矣，将以生为丧也，以死为反也，是以分已。其次曰始无有，既而有生，生俄而死；以无有为首，以生为体，以死为尻(15)；孰知有无死生之一守者(16)，吾与之为友。是三者虽异，公族也(17)；昭景也(18)，著戴也(19)，甲氏也(20)，著封也(21)，非一也(22)。
有生，黬也(23)，披然曰移是(24)。尝言移是，非所言也(25)。虽然，不可知者也(26)。腊者之有膍胲(27)，可散而不可散也(28)。观室者周于寝庙(29)，又适其偃焉(30)，为是举移是(31)。
请常言移是(32)。是以生为本，以知为师。因以乘是非(33)，果有名实(34)；因以己为质(35)，使人以为己节(36)，因以死偿节。若然者，以用为知，以不用为愚，以彻为名(37)，以穷为辱，移是，今之人也，是蜩与学鸠同于同也(38)。
【译文】
大道通达于万物。一种事物分离了新的事物就形成了，新的事物形成了原有的事物便毁灭了。对于分离厌恶的原因，就在于对分离求取完备；对于完备厌恶的原因，又在于对完备进一步求取完备。所以心神离散外逐欲情而不能返归，就会徒具形骸而显于鬼形；心神离散外逐欲情而能有所得，这就叫做接近于死亡。迷灭本性而徒有外形，也就跟鬼一个样。把有形的东西看作是无形，那么内心就会得到安宁。
产生没有根本，消逝没有踪迹。具有实在的形体却看不见确切的处所，有成长却见不到成长的始末，有所产生却没有产生的孔窍的情况又实际存在着。具有实在的形体而看不见确切的处所的，是因为处在四方上下没有边际的空间中。有成长却见不到成长的始末，是因为处在古往今来没有极限的时间里。存在着生，存在着死，存在着出，存在着入，入与出都没有具体的形迹，这就叫做自然之门。所谓自然之门，就是不存在一个人为的门，万事万物都出自这一自然之门。“有”不可能用“有”来产生“有”，必定要出自“无有”，而“无有”就是一切全都没有。圣人就藏身于这样的境域。
古时候的人，他们的才智达到很高的境界。什么样的境界呢？有认为宇宙初始是不曾有物的，这种观点是最高明的，最完美的了，不可以再添加什么了。次一等认为宇宙初始已经存在事物，他们把产生看作是另一种事物的失落，他们把消逝看作是返归自然，而这样的观点已经对事物有了区分。再次一等认为宇宙初始确实不曾有过什么，不久就产出了生物，有生命的东西又很快地死去；他们把虚空看作是头，把生命看作躯体，把死亡看作是尾脊。谁能懂得有、无、死、生归结为一体，我就跟他交上朋友。以上三种认识虽然各有不同，但从万物一体的观点看却并没有什么差异，犹如楚国王族中昭、景二姓，以世代为官而著显，屈姓，又以世代封赏而著显，只不过是姓氏不同罢了。
世上存在生命，乃是从昏暗中产生出来，生命一旦产生彼与此、是与非就在不停地转移而不易分辨。让我来谈谈转移和分辨，其实这本不足以谈论。虽然如此，即使谈论了也是不可以明瞭的。譬如说，年终时大祭备有牛牲的内脏和四肢，可以分别陈列却又不可以离散整体牛牲；又譬如说，游观王室的人周旋于整个宗庙，但同时又必须上厕所。像这些例子全都说明彼与此、是与非在不停地转移。请让我再进一步谈谈是非的转移和不定。这全是因为把生存看作根本，把才智看作老师。于是以这样的观点来驾驭是与非，便果真分辨出次要、主要的区别；于是把自我看作是主体，并且让人把这一点当作神圣的节操，于是又用死来殉偿这一节操。像这样的人，以举用为才智，以晦迹为愚昧，以通达为荣耀，以困厄为羞耻。是非、彼此的不定，是现今人们的认识，这就跟蜩与学鸠共同讥笑大鹏那样，乃是同样的无知。

【原文】
蹍市人之足(1)，则辞以放骜(2)，兄则以妪(3)，大亲则已矣(4)。故曰，至礼有不人(5)，至义不物(6)，至知不谋(7)，至仁无亲(8)，至信辟金(9)。
彻志之勃(10)，解心之谬(11)，去德之累，达道之塞。贵富显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。此四六者(12)，不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。道者，德之钦也(13)；生者，德之光也；性者，生之质也。性之动，谓之为；为之伪，谓之失。知者，接也(14)；知者，谟也(15)；知者之所不知，犹睨也(16)。动以不得已之谓德(17)，动无非我之谓治(18)，名相反而实相顺也(19)。
羿工乎中微而拙乎使人无己誉(20)。圣人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者(21)，唯全人能之(22)。唯虫能虫(23)，唯虫能天(24)。全人恶天，恶人之天，而况吾天乎人乎！
一雀适羿，羿必得之，威也；以天下为之笼，则雀无所逃。是故汤以胞人笼伊尹(25)，秦穆公以五羊之皮笼百里奚(26)。是故非以其所好笼之而可得者，无有也。
介者拸画(27)，外非誉也(28)；胥靡登高而不惧(29)，遗死生也。夫复謵不馈而忘人(30)；忘人，因以为天人矣(31)。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然(32)。出怒不怒(33)，则怒出于不怒矣；出为无为(34)，则为出于无为矣。欲静则平气，欲神则顺心(35)。有为也欲当(36)，则缘于不得已(37)。不得已之类，圣人之道。
【译文】
踩了路上行人的脚，就要道歉说不小心，兄长踩了弟弟的脚就要怜惜抚慰，父母踩了子女的脚也就算了。因此说，最好的礼仪就是不分彼此视人如己，最好的道义就是不分物我各得其宜，最高的智慧就是无须谋虑，最大的仁爱就是对任何人也不表示亲近，最大的诚信就是无须用贵重的东西作为凭证。
毁除意志的干扰，解脱心灵的束缚，遗弃道德的牵累，打通大道的阻碍。高贵、富有、尊显、威严、声名、利禄六种情况，全是扰乱意志的因素。容貌、举止、美色、辞理、气调、情意六种情况，全是束缚心灵的因素。憎恶、欲念、欣喜、愤怒、悲哀、欢乐六种情况，全部牵累道德的因素。离去、靠拢、贪取、施与、智虑、技能六种情况，全是堵塞大道的因素。这四个方面各六种情况不至于震荡胸中，内心就会平正，内心平正就会宁静，宁静就会明澈，明澈就会虚空，虚空就能恬适顺应无所作为而又无所不为。大道，是自然的敬仰；生命，是盛德的光华；禀性，是生命的本根。合乎本性的行动，称之为率真的作为；受伪情驱使而行动，称之为失却本性。知识，出自与外物的应接；智慧，出自内心的谋划；具有智慧的人也会有不了解的知识，就像斜着眼睛看，所见必定有限。有所举动却出于不得已叫做德，有所举动却不是为了自我叫做治，追求名声必定适得其反，而讲求实际就会事事顺应。
羿精于射中微细之物而拙于人们不称誉自己。圣人精于顺应自然而拙于人为。精于顺应自然而又善于周旋人世，只有“全人”能够这样。唯独只有虫豸能够像虫豸一样地生活，唯独只有虫豸能够禀赋于自然。“全人”厌恶自然，是厌恶人为的自然，更何况用自我的尺度来看待自然和人为呢！
一只小雀迎着羿飞来，羿一定会射中它，这是羿的威力；把整个天下当作雀笼，那么鸟雀没有一只能够逃脱。因此商汤用庖厨来笼络伊尹，秦穆公用五张羊皮来笼络百里奚。所以说，不用其所好来笼络人心而可以成功的，从不曾有过。
砍断了脚的人不图修饰，因为已把毁誉置之度外；服役的囚徒登上高处不存恐惧，因为已经忘掉了死生。对于谦卑的言语不愿作出回报而忘掉了他人，能够忘掉他人的人，就可称作合于自然之理又忘却人道之情的“天人”。所以，敬重他却不感到欣喜，侮辱他却不会愤怒的人，只有混同于自然顺和之气的人才能够这样。发出了怒气但不是有心发怒，那么怒气也就出于不怒；有所作为但不是有心作为，那么作为也就出于无心作为。想要宁静就得平和气息，想要寂神就得顺应心志，即使有所作为也须处置适宜，事事顺应于不得已。事事不得已的作法，也就是圣人之道。

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列御寇列御寇

【题解】
“列御寇”本是篇首一人名，这里用作篇名。全篇由许多小故事夹着议论组合而成。内容很杂，其间也无内在联系，不过从主要段落看，主要是阐述忘我的思想，人生在世不应炫耀于外，不应求仕求禄，不应追求智巧，不应贪功图报。
全文大体分为五个部分，第一部分至“虚而敖游者也”，通过伯昏瞀人与列御寇的对话，告戒人们不要显迹于外。人们之所以不能忘我，是因为他们始终不能忘外，“无能者无所求”，无所求的人才能虚己而遨游。第二部分至“而不知大宁”，通过对贪天之功以为己有的人的批评，对照朱泙漫学习屠龙技成而无所用，教导人们要顺应天成，不要追求人为，要像水流一样“无形”，而且让精神归于“无始”。第三部分至“唯真人能之”，嘲讽了势利的曹商，批评了矫饰学伪的孔子，指出给人们精神世界带来惩罚的，还是他自身的烦乱不安和行动过失，而能够摆脱精神桎梏的只有真人，即形同槁木、超脱于世俗之外的人。第四部分至“达小命者遭”，先借孔子之口大谈人心叵测，择人困难，再用正考父做官为例，引出处世原则的讨论，这就是态度谦下，不自以为是，不自恃傲人，而事事通达随顺自然。余下为第五部分，进一部阐述处世之道。连续写了庄子的三则小故事，旨意全在于说明一无所求的处世原则；最后又深刻指出，不要自恃明智而为外物所驱使，追求身外的功利实是可悲，应该有所感才有所应。

【原文】
列御寇之齐(1)，中道而反(2)，遇伯昏瞀人(3)。伯昏瞀人曰：“奚方而反(4)？”曰：“吾惊焉。”曰：“恶乎惊(5)？”曰：“吾尝食于十浆(6)，而五浆先馈(7)。”伯昏瞀人曰：“若是，则汝何为惊已？”曰：“夫内诚不解(8)，形谍成光(9)，以外镇人心(10)，使人轻乎贵老，而其所患(11)。夫浆人特为食羹之货(12)，无多余之赢(13)，其为利也薄，其为权也轻(14)，而犹若是，而况于万乘之主乎！身劳于国而知尽于事，彼将任我以事而效我以功(15)，吾是以惊。”伯昏瞀人曰：“善哉观乎！女处己(16)，人将保女矣(17)！”
无几何而往(18)，则户外之屦满矣(19)。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎颐(20)，立有间，不言而出。宾者以告列子(21)，列子提屦，跣而走(22)，暨乎门(23)，曰：“先生既来，曾不发药乎(24)？”曰：“已矣(25)，吾固告汝曰人将保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人无保汝也，而焉用之感豫出异也(26)！必且有感摇而本才(27)，又无谓也(28)。与汝游者又莫汝告也(29)，彼所小言(30)，尽人毒也；莫觉莫悟，何相孰也(31)！巧者劳而知者忧，无能者无所求，饱食而敖游(32)，汎若不系之舟(33)，虚而敖游者也(34)。”
【译文】
列御寇到齐国去，半路上又折了回来，遇上伯昏瞀人。伯昏瞀人问道：“什么事情使你又折了回来？”列御寇说：“我感到惊惶不安。”伯昏瞀人又问：“什么原因使你惊惶不安？”列御寇说：“我曾在十家卖饮料的店子里饮用，却有五家事先就给我送来。”伯昏瞀人说：“像这样的事，你怎么会惊惶不安呢？”列御寇说：“内心至诚却又未能从流俗中解脱出来，外部身形就会有所宣泄而呈现出神采；用外在的东西镇服人心，对自己的尊重胜过尊重年老的人，必然会招致祸患。那卖饮料的人只不过是为了卖掉饮用的羹汤，没有多少赢利，他们获利是很微薄的，他们预先送来饮料时的内心打算也是微不足道的，可是还如此地对待我，何况那大国的国君呢？国君亲身操劳于国家而才智耗尽于政事，他们定会把重任托付给我并检验我的功绩。我正因为这个缘故才惊惶不已。”伯昏瞀人说：“你的观察与分析实在是好啊！你安处自身吧，人们一定会归附于你了！”
没有多久伯昏瞀人前去看望列御寇，看见门外摆满了鞋子。伯昏瞀人面朝北方站着，竖着拐杖撑住下巴。站了一会儿，一句话也没说就走出去了。接待宾客的人员告诉了列御寇，列御寇提着鞋子，光着脚就跑了出来，赶到门口，说：“先生已经来了，竟不说一句批评指教的话吗？”伯昏瞀人说：“算了算了，我本来就告诉你说人们将会归附于你，果真都在归附你了。当初我曾责备过你让人们归附于你，而你却始终不能做到让人们不归附于你。你何必用显迹于外的做法让人感动而预先就表现得与众不同呢！必定是内心有所感动方才会动摇你的本性哩，而你又无可奈何。跟你交游的人又没有谁能提醒告诫你，他们的细巧迷惑的言辞，全是毒害人的；没有谁觉醒没有谁省悟，怎么能彼此相互审视详察！灵巧的人多劳累而聪慧的人多忧患，没有能耐的人也就没有什么追求，填饱肚子就自由自在地遨游，像没有缆索飘忽在水中的船只一样，这才是心境虚无而自由遨游的人。”

【原文】
郑人缓也呻吟裘氏之地(1)，祗三年而缓为儒(2)，河润九里(3)，泽及三族(4)，使其弟墨(5)。儒墨相与辩，其父助翟(6)，十年而缓自杀。其父梦之曰：“使而子为墨者予也(7)。阖胡尝视其良(8)，既为秋柏之实矣？”夫造物者之报人也(9)，不报其人而报其人之天(10)。彼故使彼。夫人以己为有以异于人以贱其亲(11)，齐人之井饮者相捽也(12)。故曰今之世皆缓也。自是(13)，有德者以不知也(14)，而况有道者乎！古者谓之遁天之刑(15)。
圣人安其所安，不安其所不安(16)；众人安其所不安，不安其所安。
庄子曰：“知道易，勿言难(17)。知而不言，所以之天也(18)；知而言之，所以之人也(19)。古之人(20)，天而不人。”
朱泙漫学屠龙于支离益(21)，单千金之家(22)，三年技成而无所用其巧。
圣人以必不必(23)，故无兵(24)；众人以不必必之，故多兵；顺于兵(25)，故行有求。兵，恃之则亡。
小夫之知(26)，不离苞苴竿牍(27)，敝精神乎蹇浅(28)，而欲兼济道物(29)，太一形虚(30)。若是者，迷惑于宇宙，形累不知太初。彼至人者，归精神乎无始(31)，而甘冥乎无何有之乡(32)。水流乎无形，发泄乎太清(33)。悲哉乎！汝为知在毫毛(34)，而不知大宁(35)。
译文】
郑国有个名叫缓的人在裘氏地方吟咏诵读，只用了三年就成了儒生，像河水滋润沿岸的土地一样润泽着广远的地方，他的恩惠还施及三族，并且使他的弟弟成为墨家的学人。儒家、墨家不能相容而相互争辩，缓的父亲则站在墨家一边。过了十年缓愤而自杀，他的父亲梦见他说：“让你的儿子成为墨家，还是我的功劳。怎么不看看我的坟墓，我已变成秋天的柏树而结出了果实！”造物者所给予人们的，不会赋予人的才智和能力而是赋予人们的自然本性。缓的弟弟具备了墨家的禀赋因而能使他成为墨家学人。缓总认为自己有什么与众不同的地方才这样轻侮他的父亲，就跟齐人自以为挖井有功而与饮水的人抓扯扭打一样，看来如今社会上的人差不多都是像缓这样贪天之功以为己有的人。自以为生活中总是这样，有德行的人却并不知道这样的情况，更何况是有道的人啊！古时候人们称这种贪天之功的做法是违背自然规律而受到刑戮。
圣哲的人安于自然，却不适应人为的摆布；普通人习惯于人为的摆布，却不安于自然。
庄子说：“了解道容易，不去谈论却很困难。了解了道却不妄加谈论，这是通往自然的境界；了解了道却信口谈论，这是走向人为的尘世。古时候的人，体察自然而不追求人为。”
朱泙漫向支离益学习屠龙的技术，耗尽了千金的家产，三年后学成技术却没有什么机会可以施展这样的技巧。
圣哲的人对于必然的事物不与人持拗固执，所以总是没有争论；普通人却把非必然的东西看作必然，因而总是争论不休。曲从于纷争，总是因为一举一动都有所追求，纷争，依仗于它到头来只会自取灭亡。
世俗人的聪明作法，离不开赠与酬答，在浅薄的事情上耗费精神，一心想着兼济天下疏导万物，满以为这就可以达到混沌初开、物我相融的境界。像这样的人，早已被浩瀚的宇宙所迷惑，身形劳苦拘累却并不了解混沌初始的真谛。那些道德修养极高的人，让精神回归到鸿蒙初开的原始状态，甘愿休眠在没有任何有形事物的世界。像水流一样随顺无形，自然而然地流淌在清虚空寂的境域。可悲啊！世俗人把心思用在毫毛琐事上，却一点也不懂得宁静、自然和无为。

【原文】
宋人有曹商者(1)，为宋王使秦。其往也，得车数乘；王说之(2)，益车百乘(3)。反于宋(4)，见庄子曰：“夫处穷闾阨巷(5)，困窘织屦(6)，槁项黄馘者(7)，商之所短也；一悟万乘之主而从车百乘者(8)，商之所长也。”庄子曰：“秦王有病召医，破痈溃痤者得车一乘(9)，舐痔者得车五乘(10)，所治愈下，得车愈多。子岂治其痔邪，何得车之多也？子行矣！”
鲁哀公问乎颜阖曰(11)：“吾以仲尼为贞干(12)，国其有瘳乎(13)？”曰：“殆哉圾乎(14)！仲尼方且饰羽而画(15)，从事华辞，以支为旨(16)，忍性以视民而不知不信(17)；受乎心，宰乎神，夫何足以上民(18)！彼宜女与(19)？予颐与(20)？误而可矣(21)。今使民离实学伪，非所以视民也，为后世虑，不若休之(22)。难治也。”
施于人而不忘(23)，非天布也(24)。商贾不齿(25)，虽以事齿之，神者弗齿。
为外刑者，金与木也(26)；为内刑者，动与过也(27)。宵人之离外刑者(28)，金木讯之(29)；离内刑者，阴阳食之(30)。夫免乎外内之刑者，唯真人能之。
【译文】
宋国有个叫做曹商的人，为宋王出使秦国。他前往秦国的时候，得到宋王赠与的数辆车子；秦王十分高兴，又加赐车辆一百乘。曹商回到宋国，见了庄子说：“身居偏僻狭窄的里巷，贫困到自己的编织麻鞋，脖颈干瘪面色饥黄，这是我不如别人的地方；一旦有机会使大国的国君省悟而随从的车辆达到百乘之多，这又是我超过他人之处。”庄子说：“听说秦王有病召请属下的医生，破出脓疮溃散疖子的人可获得车辆一乘，舔治痔疮的人可获得车辆五乘，凡是疗治的部位越是低下，所能获得的车辆就越多。你难道给秦王舔过痔疮吗，怎么获奖的车辆如此之多呢？你走开吧！”
鲁哀公向颜阖问道：“我想把仲尼任命为大臣，国家有希望了吧？”颜阖说：“危险了，实在是危险啊！仲尼正一心想着粉饰装扮，追求和讲习虚伪的言辞，把枝节看作是要旨，扭曲心性以夸示于民众却不知道全无一点诚信；让这样的做法承受于内心，并主宰着精神，怎么能够管理好人民！仲尼果真适合于你吗，还是他真的能够养育人民呢？你的考虑错误无疑了。现今让人民背离真情学习伪诈，这不是用来导引民众的办法，为后世子孙着想，不如早早放弃上述打算。孔丘是很难治理好国家的。”
施与别人恩惠却总忘不了让人回报，远不是自然对普天之下广泛而无私的赐予。施恩图报的行为商人都瞧不起，即使有什么事情必须与他交往，内心也是瞧不起的。
施加皮肉之刑的，不外乎是金属或木质的刑具；给内心世界带来惩罚的，则是自身的烦乱和行动的过失。小人受到皮肉之刑，是用刑具加以拷问；小人内心受到惩罚，则是阴气阳气郁积所造成的侵害。能够免于内外刑辱的，只有真人才可做到。

【原文】
孔子曰：“凡人心险于山川(1)，难于知天；天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情(2)。故有貌愿而益(3)，有长若不肖(4)，有顺懁而达(5)，有坚而缦(6)，有缓而釬(7)。故其就义若渴者(8)，其去义若热。故君子远使之而观其忠，近使之而观其敬，烦使之而观其能，卒然问焉而观其知(9)，急与之期而观其信，委之以财而观其仁，告之以危而观其节，醉之以酒而观其侧(10)，杂之以处而观其色。九征至(11)，不肖人得矣。”
正考父一命而伛(12)，再命而偻(13)，三命而俯(14)，循墙而走(15)，孰敢不轨！如而夫者(16)，一命而吕钜(17)，再命而于车上儛(18)，三命而名诸父(19)，孰协唐许(20)！
贼莫大乎德有心而心有睫(21)，及其有睫也而内视(22)，内视而败矣。凶德有五(23)，中德为首(24)，何谓中德？中德也者，有以自好也而吡其所不为者也(25)。
穷有八极(26)，达有三必(27)，形有六府(28)。美、髯、长、大、壮、丽、勇、敢(29)，八者俱过人也，因以是穷。缘循、偃佒、困畏不若人(30)，三者俱通达。知慧外通(31)，勇动多怨，仁义多责。达生之情者傀(32)，达于知者肖(33)，达大命者随(34)，达小命者遭(35)。
【译文】
孔子说：“人心比山川还要险恶，比预测天象还要困难；自然界尚有春夏秋冬和早晚变化的一定周期，可是人却面容复杂多变情感深深潜藏。有的人貌似老实却内心骄溢，有的人貌似长者却心术不正，有的人外表拘谨内心急躁却通达事理，有的人外表坚韧却懈怠涣散，有的人表面舒缓而内心却很强悍。所以人们趋赴仁义犹如口干舌燥思饮泉水，而他们抛弃仁义也像是逃离炽热避开烈焰。因此君子总是让人远离自己任职而观察他们是否忠诚，让人就近办事而观察他们是否恭敬，让人处理纷乱事务观察他们是否有能力，对人突然提问观察他们是否有心智，交给期限紧迫的任务观察他们是否守信用，把财物托付给他们观察是否清廉，把危难告诉给他们观察是否持守节操，用醉酒的方式观察他们的仪态，用男女杂处的办法观察他们对待女色的态度。上述九种表现一一得到证验，不好的人也就自然挑捡出来。”
正考父首次被任命为士便逢人躬着背，再次任命为大夫便深深地弯着腰，第三次任命为卿更谦恭地俯下身子，总是让开大道顺着墙根快步急走，态度如此谦下谁还敢干出不轨之事！如果是凡夫俗子，首次任命为士就会傲慢矜持，再次任命为大夫就会在车上手舞足蹈，第三次任命为卿就要人呼叔称伯了，像这样谁还会成为唐尧、许由那样谦让的人呢？
最大的祸害莫过于有意培养德行而且有心眼，等到有了心眼就会以意度事主观臆断，而主观臆断必定导致失败。招惹凶祸的官能有心、耳、眼、舌、鼻五种，内心的谋虑则是祸害之首。什么叫做内心谋虑的祸害呢？所谓内心谋虑的祸害，是指自以为是而诋毁自己所不赞同的事情。
困厄窘迫源于以下八个方面的自恃与矜持，顺利通达基于以下三种情况的必然发展，就像身形必具六个脏腑一样。貌美、须长、高大、魁梧、健壮、艳丽、勇武、果敢，八项长处远远胜过他人，于是依恃傲人必然导致困厄窘迫。因循顺应、俯仰随人、困厄怯弱而又态度谦下，三种情况都能遇事通达。自恃聪明炫耀于外，勇猛躁动必多怨恨，倡导仁义必多责难。通晓生命实情的人心胸开阔，通晓真知的人内心虚空豁达，通晓长寿之道的人随顺自然，通晓寿命短暂之理的人也能随遇而安。

【原文】
人有见宋王者(1)，锡车十乘(2)，以其十乘骄樨庄子(3)。庄子曰：“河上有家贫恃纬萧而食者(4)，其子没于渊(5)，得千金之珠。其父谓其子曰：‘取石来锻之(6)！夫千金之珠，必在九重之渊而骊龙颔下(7)，子能得珠者，必遭其睡也(8)。使骊龙而寤(9)，子尚奚微之有哉(10)！’今宋国之深，非直九重之渊也(11)；宋王之猛，非直骊龙也；子能得车者，必遭其睡也。使宋王而寤，子为粉夫(12)！”
或聘于庄子。庄子应其使曰：“子见夫牺牛乎(13)？衣以文绣(14)，食以刍叔(15)，及其牵而入于大庙，虽欲为孤犊(16)，其可得乎！”
庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：“吾以天地为棺槨(17)，以日月为连璧(18)，星辰为珠玑，万物为赍送(19)。吾葬具岂不备邪？何以加此？”弟子曰：“吾恐乌鸢之食夫子也。(20)”庄子曰：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也！”
以不平平(21)，其平也不平(22)；以不征征(23)，其征也不征(24)。明者唯为之使(25)，神者征之(26)。夫明之不胜神也久矣。而愚者恃其所见入于人(27)，其功外也(28)，不亦悲乎！
【译文】
有个拜会过宋王的人，宋王赐给他车马十乘，依仗这些车马在庄子面前炫耀。庄子说：“河上有一个家庭贫穷靠编织苇席为生的人家，他的儿子潜入深渊，得到一枚价值千金的宝珠，父亲对儿子说：‘拿过石块来锤坏这颗宝珠！价值千金的宝珠，必定出自深深的潭底黑龙的下巴下面，你能轻易地获得这样的宝珠，一定是正赶上黑龙睡着了。倘若黑龙醒过来，你还想活着回来吗？’如今宋国的险恶，远不只是深深的潭底；而宋王的凶残，也远不只是黑龙那样。你能从宋王那里获得十乘车马，也一定是遇上宋王睡着了。倘若宋王一旦醒过来，你也就必将粉身碎骨了”。
有人向庄子行聘。庄子答复他的使者说：“你见过那准备用作祭祀的牛牲吗？用织有花纹的锦绣披着，给它吃草料和豆子，等到牵着进入太庙杀掉用于祭祀，就是想要做个没人看顾的小牛，难道还可能吗？”
庄子快要死了，弟子们打算用很多的东西作为陪葬。庄子说：“我把天地当作棺槨，把日月当作连璧，把星辰当作珠玑，万物都可以成为我的陪葬。我陪葬的东西难道还不完备吗？哪里用得着再加上这些东西！”弟子说：“我们担忧乌鸦和老鹰啄食先生的遗体。”庄子说：“弃尸地面将会被乌鸦和老鹰吃掉，深埋地下将会被蚂蚁吃掉，夺过乌鸦老鹰的吃食再交给蚂蚁，怎么如此偏心！”
用偏见去追求均平，这样的均平绝对不是自然的均平；用人为的感应去应验外物，这样的应验绝不是自然的感应。自以为明智的人只会被外物所驱使，精神世界完全超脱于物外的人才会自然地感应。自以为明智的人早就比不上精神世界完全超脱的人，可是愚昧的人还总是自恃偏见而沉溺于世俗和人事，他们的功利只在于追求身外之物，这不很可悲吗！

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让 王让 王

【题解】
“让王”，意思是禅让王位。篇文的主旨在于阐述重生，提倡不因外物妨碍生命的思想。利禄不可取，王位可以让，全在于看重生命，保全生命。“轻物重生”的观点历来多有指斥，认为与庄子思想不合，但其间亦有相通之处；且先秦诸子思想也常互相渗透与影响，尽可看作庄子后学所撰。
全文写了十六七个小故事，大体可以划分为十个部分。第一部分至“终身不反也”，写许由、子州支父、善卷和石户之农不愿接受禅让的故事，明确阐述了重视生命的思想，天下固然“至重”，但却不能以此害生。本部分在阐明题旨上处于重要地位。第二部分至“此固越人之所欲得为君也”，写周文王的祖父大王亶父迁邠和王子搜不愿为君的故事，在前一部分的基础上进一步阐述重视生命的思想。第三部分至“岂特随侯之重哉”，通过华子与昭僖侯的对话和鲁君礼聘颜阖而颜阖不愿接受的故事，进一步指出要分清事物的轻与重，生命是重要的，利禄、土地等身外之物是不值得看重的，用宝贵的生命去追逐无用的外物，就好像用随侯之珠弹打高飞的麻雀。第四部分至“民果作难而杀子阳”，写列子贫穷却不愿接受官府的赠予。第五部分至“遂不受也”，写屠羊说有功也不受禄，表达了轻视利禄、追求高义的思想。第六部分至“是丘之得也”，写原宪、曾子、颜回身处卑微、生活贫困，却不愿为官，不愿追求利禄，表达了安贫乐道的思想。第七部分至“可谓有其意矣”，通过魏牟和瞻子的对话，提出“重生”、轻利的观点。第八部分至“故许由娱于颍阳而共伯得乎共首”，写孔子身处厄境也随遇而安，说明得道之人方能“穷亦乐”、“通亦乐”。第九部分至“乃负石而自沈于庐水”，写北人无择、卞随和瞀光诸隐士鄙薄禄位不愿为君的故事，内容跟第一部分相似。余下为第十部分，写伯夷、叔齐对周王朝夺取天下的评价，斥之为“推乱以易暴”，宁可饿死于首阳山，也不愿“并乎周”而玷污自身。

【原文】
尧以天下让许由(1)，许由不受。又让于子州支父(2)，子州支父曰：“以我为天子，犹之可也。虽然，我适有幽忧之病(3)，方且治之，未暇治天下也。”夫天下至重也，而不以害其生(4)，又况他物乎！唯无以天下为者(5)，可以托天下也。
舜让天下于子州支伯(6)。子州支伯曰：“予适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也。”故天下大器也(7)，而不以易生(8)，此有道者之所以异乎俗者也。
舜以天下让善卷(9)，善卷曰：“余立于宇宙之中，冬日衣皮毛(10)，夏日衣葛��(11)；春耕种，形足以劳动；秋收敛，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遥于天地之间而心意自得。吾何以天下为哉(12)！悲夫，子之不知余也！”遂不受。于是去而入深山，莫知其处(13)。
舜以天下让其友石户之农(14)，石户之农曰：“捲捲乎后之为人(15)，葆力之士也(16)！”以舜之德为未至也，于是夫负妻戴(17)，携子以入于海，终身不反也。

【译文】
尧把天下让给许由，许由不接受。又让给子州支父，子州支父说：“让我来做天子，那还是可以的。不过，我正患有很深、很顽固的病症，正打算认真治一治，没有空闲时间来治天下。”统治天下是地位最高、权力最重的了，却不能因此而妨碍自己的生命，更何况是其他的一般事物呢？只有忘却天下而无所作为的人，方才可以把统治天下的重任托付给他。
舜让天下给子州支伯，子州支伯说：“我正患有很深很顽固的病症，正打算认真治一治，没有多余时间来治理天下。”由此可见，天下应当是最为贵重的东西了，可是却不能用它来替换生命，这就是怀道的人对待天下跟世俗大不一样的原因。
舜又把天下让给善卷，善卷说：“我处在宇宙之中，冬天披柔软的皮毛，夏天穿细细的葛布；春天耕地下种，形躯能够承受这样的劳作；秋天收割贮藏，自身完全能够满足给养；太阳升起时就下地干活儿，太阳下山了就返家安息，无拘无束地生活在天地之间而心中的快意只有我自身能够领受。我又哪里用得着去统治天下呢！可悲啊，你不了解我！”也就没有接受。于是善卷离开了家而隐入深山，再没有人能够知道他的住处。
舜再把天下让给他的朋友石户地方的一位农夫，这位石户的农夫说：“君后的为人实在是尽心尽力了，真是个勤苦劳累的人！”他认为舜的德行还未能达到最高的境界，于是夫妻二人背的背、扛的扛，带着子女逃到海上的荒岛，终身不再返回。

【原文】
大王亶父居邠(1)，狄人攻之(2)；事之以皮帛而不受(3)，事之以犬马而不受，事之以珠玉而不受，狄人之所求者土地也。大王亶父曰：“与人之兄居而却杀其弟，与人之父居而杀其子，吾不忍也。子皆勉居矣(4)！为吾臣与为狄人臣奚以异！且吾闻之，不以所用养害所养(5)。”因杖�槎�去之(6)。民相连而从之(7)，遂成国于岐山之下(8)。夫大王亶父，可望能尊生矣(9)。能尊生者，虽贵富不以养伤身，虽贫贱不以利累形(10)。今世之人居高官尊爵者，皆重失之(11)，见利轻亡其身，岂不惑者！
越人三世弑其君，王子搜患之(12)，逃乎丹穴(13)。而越国无君，求王之搜不得，从之丹穴(14)。王子搜不肯出，越人薰之以艾(15)。乘以王舆(16)。王子搜援绥登车(17)，仰天而呼曰：“君乎君乎！独不可以舍我乎！”王子搜非恶为君也，恶为君之患也。若王子搜者，可谓不以国伤生矣，此固越人之所欲得为君也。
【译文】
大王亶父居住在邠地，狄人常来侵扰，敬献兽皮和布帛狄人不愿意接受，敬献猎犬和宝马狄人也不愿意接受，敬献珠宝和玉器狄人仍不愿意接受，狄人所希望得到的是占有邠地的土地。大王亶父说：“跟别人的兄长住在一起却杀死他的弟弟，跟别人的父亲住在一起却杀死他的子女，我不忍心这样做。你们都去和狄人勉力居住在一块儿吧！做我的臣民跟做狄人的臣民有什么不同！而且我还听说，不要为争夺用以养生的土地而伤害养育的人民。”于是拄着拐杖离开了邠地。邠地的百姓人连着人、车连着车跟随他，于是在岐山之下建立起一个新的都城。大王亶父，可以说是最能看重生命的了。能够珍视生命的人，即使富贵也不会贪恋俸养而伤害身体，即使贫贱同样也不会追逐私利而拘累形躯。当今世上的人们居于高官显位的，都时时担忧失去它们，见到利禄就轻率地为之贴上了自己的性命，这难道不很迷惑吗？
越人先后三代杀掉自己的国君，王子搜对此十分忧患，逃到荒山野洞里去。越国没有了君主，到处找寻王子搜都没能找到，便追踪来到洞穴。王子搜不肯出洞，越人便点燃艾草用烟薰洞，还为他准备了国王的乘舆。王子搜拉过登车的绳索，仰天大呼说：“国君之位啊，国君之位啊，就是不能够放过我啊！”王子搜并不是讨厌做国君，而是憎恶做了国君难免会招来杀身的祸患。像王子搜这样的人，可说是不因为国君之位而伤害自己生命的了，这必定就是越人一心想要让他做国君的缘故。

【原文】
韩魏相与争侵地。子华子见昭僖侯(1)，昭僖侯有忧色。子华子曰：“今使天下书铭于君之前(2)，书之言曰：‘左手攫之则右手废(3)，右手攫之则左手废，然而攫之者必有天下。’君能攫之乎(4)？”昭僖侯曰：“寡人不攫也。”子华子曰：“甚善！自是观之，两臂重于天下也，身亦重于两臂。韩之轻于天下亦远矣，今之所争者，其轻于韩又远。君固愁身伤生以忧戚不得也(5)！”僖侯曰：“善哉！教寡人者众矣，未尝得闻此言也。子华子可谓知轻重矣。
鲁君闻颜阖得道之人也(6)，使人以币先焉(7)。颜阖守陋闾(8)，苴布之衣而自饭牛(9)。鲁君之使者至，颜阖自对之(10)。使者曰：“此颜阖之家与？”颜阖对曰：“此阖之家也。”使者致币，颜阖对曰：“恐听者谬而遗使者罪(11)，不若审之(12)。”使者还，反审之，复来求之，则不得已(13)。故若颜阖者，真恶富贵也。
故曰，道之真以治身(14)，其绪余以为国家(15)，其土苴以治天下(16)。由此观之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也(17)。今世俗之君子，多危身弃生以殉物(18)，岂不悲哉！凡圣人之动作也，必察其所以之与其所以为(19)。今且有人于此(20)，以随侯之珠弹千仞之雀(21)，世必笑之，是何也？则其所用者重而所要者轻也(22)。夫生者，岂特随侯之重哉(23)！
【译文】
韩国和魏国相互争夺边界上的土地。华子拜见昭僖侯，昭僖侯正面带忧色。华子说：“如今让天下所有人都来到你面前书写铭记，书写的言辞说：‘左手抓取东西那么右手就砍掉，右手抓取东西那么左手就砍掉，不过抓取东西的人一定会拥有天下。’君侯会抓取吗？”昭僖侯说：“我是不会去抓取的。”华子说：“很好！由此观之，两只手臂比天下更为重要，而人的自身又比两只手臂重要。韩国比起整个天下实在是微不足道的了，如今两国所争夺的土地，比起韩国来又更是微不足道的了。你又何苦愁坏身体、损害生命而担忧得不到那边界上的弹丸之地呢！”昭僖侯说：“好啊！劝我的人很多很多了，却不曾听到过如此高明的言论。”华子真可说是懂得谁轻谁重的了。
鲁国国君听说颜阖是一个得道的人，派出使者先行送去聘礼表达敬慕之意。颜阖居住在极为狭窄的巷子里，穿着粗麻布衣而且亲自喂牛。鲁君的使者来到颜阖家，颜阖亲自接待了他。使者问：“这里是颜阖的家吗？”颜阖回答：“这里就是颜阖的家。”使者送上礼物，颜阖巧妙地说：“恐怕听话的人听错了而给使者带来过失，不如回去再仔细问个明白。”使者返回，查问清楚了，再次来找颜阖，却再也找不到了。像颜阖这样的人，真正是厌恶富贵的。
所以，大道的真谛可以用来养身，大道的剩余可以用来治理国家，而大道的糟粕才用来统治天下。由此观之，帝王的功业，只不过是圣人余剩的事，不是可以用来保全身形、修养心性的。如今世俗所说的君子，大多危害身体、弃置禀性而一味地追逐身外之物，这难道不可悲吗！大凡圣人有所动作，必定要仔细地审察他所追求的方式以及他所行动的原因。如今却有这样的人，用珍贵的随侯之珠去弹打飞得很高很高的麻雀，世上的人们一定会笑话他，这是为什么呢？乃是因为他所使用的东西实在贵重而所希望得到的东西实在微不足道。至于说到生命，难道只有随侯之珠那么珍贵吗！

【原文】
子列子穷(1)，容貌有饥色。客有言之于郑子阳者曰(2)：“列御寇，盖有道之士也，居君之国而穷，君无乃为不好士乎？”郑子阳即令官遗之粟(3)。子列子见使者，再拜而辞。
使者去，子列子入，其妻望之而拊心曰(4)：“妾闻为有道者之妻子，皆得佚乐(5)，今有饥色。君过而遗先生食(6)，先生不受，岂不命邪！”子列子笑谓之曰：“君非自知我也。以人之言而遗我粟，至其罪我也又且以人之言(7)，此吾所以不受也。”其卒，民果作难而杀子阳。
【译文】
列子生活贫困，面容常有饥色。有人对郑国的上卿子阳说起这件事：“列御寇，是一位有道的人，居住在你治理的国家却是如此贫困，你恐怕不喜欢贤达的士人吧？”子阳立即派官吏送给列子米粟。列子见到派来的官吏，再三辞谢不接受子阳的赐予。
官吏离去后，列子进到屋里，列子的妻子埋怨他并且拍着胸脯伤心地说：“我听说作为有道的人的妻子儿女，都能够享尽逸乐，可是如今我们却面有饥色。郑相子阳瞧得起先生方才会把食物赠送给先生，可是先生却拒不接受，这难道不是命里注定要忍饥挨饿吗！”列子笑着对他说：“郑相子阳并不是亲自了解了我。他因为别人的谈论而派人赠与我米粟，等到他想加罪于我时必定仍会凭借别人的谈论，这就是我不愿接他赠与的原因。”后来，百姓果真发难而杀死了子阳。

【原文】
楚昭王失国(1)，屠羊说走而从于昭王(2)。昭王反国(3)，将赏从者，及屠羊说(4)。屠羊说曰：“大王失国，说失屠羊；大王反国，说亦反屠羊。臣之爵禄己复矣(5)，又何赏之有！”王曰：“强之(6)！”屠羊说曰：“大王失国，非臣之罪，故不敢伏其诛(7)；大王反国，非臣之功，故不敢当其赏(8)。”王曰：“见之(9)！”屠羊说曰：“楚国之法，必有重赏大功而后得见，今臣之知不足以存国而勇不足以死寇(10)。吴军入郢(11)，说畏难而避寇，非故随大王也(12)。今大王欲废法毁约而见说，此非臣之所以闻于天下也。”
王谓司马子綦曰(13)：“屠羊说居处卑贱而陈义甚高(14)，子綦为我延之以三旌之位(15)。”屠羊说曰：“夫三旌之位，吾知其贵于屠羊之肆也(16)；万钟之禄(17)，吾知其富于屠羊之利也；然岂可以贪爵禄而使吾君有妄施之名乎！说不敢当，愿复反吾屠羊之肆。”遂不受也。
【译文】
楚昭王丧失了国土，屠羊说跟随他在外逃亡。昭王返回楚国，打算赏赐跟随他逃亡的人，赏赐到屠羊说，屠羊说说：“当年大王丧失了国土，我也失去了屠宰羊牲的职业；大王返归楚国，我也就得以重操旧业。我从业的报酬已经得到恢复，又何必赏赐什么！”昭王说：“强令接受奖赏！”屠羊说说：“大王失去楚国，不是为臣的过失，所以我不愿坐以待毙伏法受诛；大王返归楚国，也不是为臣的功劳，所以我也不该接受赏赐。”楚昭王说：“那么我就接见他！”屠羊说又说：“按照楚国的法令，必定有大功的人重赏后方才能够得到接见的礼遇，现在我的才智不足以使国家得到保全而勇力又不足以使敌寇受到歼灭。吴军攻入郢都，我畏惧危难而躲避敌寇，并不是有心追随大王在外逃亡。如今大王意欲弃置法令和制度来接见我，这不是我所希望传闻天下的办法。”
楚昭王对司马子綦说：“屠羊说身处卑贱而陈述的道理却很深刻，你还是替我用三卿之位来延请他。”屠羊说知道后说：“三卿的高位，我知道比起屠宰羊牲的作坊实在是高贵得多；优厚的俸禄，我也知道比起屠宰羊牲的报酬实在是丰厚得多；然而，怎么可以贪图高官厚禄而使国君蒙受胡乱施舍的坏名声呢！我不敢接受公卿之位，一心想回到屠宰羊牲的作坊。”于是拒不接受封赏。

【原文】
原宪居鲁(1)，环堵之室(2)，茨以生草(3)；蓬户不完(4)，桑以为枢(5)；而瓮牖二室(6)，褐以为塞(7)；上漏下湿，匡坐而弦(8)。子贡乘大马(9)，中绀而表素(10)，轩车不容巷(11)，往见原宪。原宪华冠縰履(12)，杖藜而应门(13)。子贡曰：“嘻！先生何病？”原宪应之曰：“宪闻之，无财谓之贫，学而不能行谓之病。今宪贫也，非病也。”子贡逡巡而有愧色(14)。原宪笑曰：“夫希世而行(15)，比周而友(16)，学以为人，教以为己，仁义之慝(17)，舆马之饰，宪不忍为也。”
曾子居卫(18)，缊袍无表(19)，颜色肿哙(20)，手足胼胝(21)。三日不举火，十年不制衣，正冠而缨绝(22)，捉衿而肘见(23)，纳屦而踵决(24)。曳、縰而歌商颂(25)，声满天地，若出金石。天子不得臣(26)，诸侯不得友。故养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣(27)。
孔子谓颜回曰(28)：“回，来！家贫居卑，胡不仕乎(29)？”颜回对曰：“不愿仕。回有郭外之田五十亩(30)，足以给飦粥(31)；郭内之田四十亩，足以为丝麻；鼓琴足以自娱，所学夫子之道者足以自乐也。回不愿仕。”孔子愀然变容曰(32)：“善哉，回之意！丘闻之：‘知足者不以利自累也，审自得者失之而不惧(33)；行修于内者无位而不怍(34)。’丘诵之久矣，今于回而后见之，是丘之得也。”
【译文】
原宪住在鲁国，家居方丈小屋，盖着新割下的茅草；蓬草编成的门四处透亮，折断桑条作为门轴，用破瓮做窗隔出两个居室，再将粗布衣堵在破瓮口上；屋子上漏下湿，而原宪却端端正正地坐着弹琴唱歌。子贡驾着高头大马，穿着暗红色的内衣外罩素雅的大褂，小小的巷子容不下这高大华贵的马车，前去看望原宪。原宪戴着裂开口子的帽子穿着破了后跟的鞋，拄着藜杖应声开门，子贡说：“哎呀！先生得了什么病吗？”原宪回答：“我听说，没有财物叫做贫，学习了却不能付诸实践叫做病。如今我原宪，是贫困，而不是生病。”子贡听了退后数步面有羞愧之色。原宪又笑着说：“迎合世俗而行事，比附周旋而交朋结友，勤奋学习用以求取别人的夸赞，注重教诲是为了炫耀自己，用仁义作为奸恶勾当的掩护，讲求高车大马的华贵装饰，我原宪是不愿去做的。”
曾子居住在卫国，用乱麻作为絮里的袍子已经破破烂烂，满脸浮肿，手和脚都磨出了厚厚的老茧。他已经三天没有生火做饭，十年没有添制新衣，正一正帽子帽带就会断掉，提一提衣襟臂肘就会外露，穿一穿鞋子鞋后跟就会裂开。他还拖着散乱的发带吟咏《商颂》，声音洪亮充满天地，就像用金属和石料做成的乐器发出的声响。天子不能把他看作是臣仆，诸侯不能跟他结交成朋友。所以，修养心志的人能够忘却形骸，调养身形的人能够忘却利禄，得道的人能够忘却心机与才智。
孔子对颜回说：“颜回，你过来！你家境贫寒居处卑微，为什么不外出做官呢？”颜回回答说：“我无心做官，城郭之外我有五十亩地，足以供给我食粮；城郭之内我有四十亩地，足够用来种麻养蚕；拨动琴弦足以使我欢娱，学习先生所教给的道理足以使我快乐。因此我不愿做官。”孔子听了深受感动改变面容说：“实在好啊，颜回的心愿！我听说：‘知道满足的人不会因为利禄而使自己受到拘累，真正安闲自得的人明知失去了什么也不会畏缩焦虑，注意内心修养的人没有什么官职也不会因此惭愧。’我吟咏这样的话已经很久很久了，如今在你身上才算真正看到了它，这也是我的一点收获哩。”

【原文】
中山公子牟谓瞻子曰(1)：“身在江海之上，心居乎魏阙之下(2)，奈何？”瞻子曰：“重生，重生则利轻(3)。”中山公子牟曰：“虽知之，未能自胜也(4)。”瞻子曰：“不能自胜则从(5)，神无恶乎？不能自胜而强不从者(6)，此之谓重伤(7)。重伤之人，无寿类矣。”魏牟，万乘之公子也(8)，其隐岩穴也，难为于布衣之士(9)；虽未至乎道，可谓有其意矣。”
【译文】
中山公子牟对瞻子说：“我虽身居江湖之上，心思却时常留在宫廷里，怎么办呢？”瞻子说：“这就需要看重生命。重视生命的存在也就会看轻名利。”中山公子牟说：“虽然我也知道这个道理，可是总不能抑制住自己的感情。”瞻子说：“不能约束自己的感情也就听其自然放任不羁，这样你的心神会不厌恶对于宫廷生活的眷念吗？不能自己管束自己而又要勉强地管束自己，这就叫做双重损伤。心神受到双重损伤的人，就不会是寿延长久的人了。”魏牟，是大国的公子，他隐居在山岩洞穴中，比起平民百姓来这就难为得多了；虽然未能达到体悟大道的境界，也可说是有了体悟大道的心愿了。

【原文】
孔子穷于陈蔡之间(1)，七日不火食，藜羹不糁(2)，颜色甚惫，而弦歌于室。颜回择菜。子路子贡相与言曰：“夫子再逐于鲁，削迹于卫，伐树于宋，穷于商周，围于陈蔡，杀夫子者无罪，藉夫子者无禁(3)。弦歌鼓琴，未尝绝音，君子之无耻也若此乎？”
颜回无以应，入告孔子。孔子推琴喟然而叹曰(4)：“由与赐(5)，细人也(6)。召而来，吾语之。”子路子贡入。子路曰：“如此者可谓穷矣！”孔子曰：“是何言也！君子通于道之谓通，穷于道之谓穷。今丘抱仁义之道以遭乱世之患，其何穷之为(7)！故内省而不穷于道(8)，临难而不失其德，天寒既至(9)，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。陈蔡之隘(10)，于丘其幸乎！”孔子削然反琴而弦歌(11)，子路扢然执干而舞(12)。子贡曰：“吾不知天之高也，地之下也(13)。”
古之得道者，穷亦乐，通亦乐。所乐非穷通也，道德于此，则穷通为寒暑风雨之序矣。故许由娱于颍阳而共伯得乎共首(14)。
【译文】
孔子在陈、蔡之间遭受困厄，七天不能生火做饭，野菜汤里没有一粒米屑，脸色疲惫，可是还在屋里不停地弹琴唱歌。颜回在室外择菜，子路和子贡相互谈论：“先生两次被赶出鲁国，在卫国遭受铲削足迹的污辱，在宋国受到砍掉大树的羞辱，在商、周后裔居住的地方弄得走投无路，如今在陈、蔡之间又陷入如此困厄的境地，图谋杀害先生的没有治罪，凌辱先生的没有禁阻，可是先生还不停地弹琴吟唱，不曾中断过乐声，君子不懂得羞辱竟达到这样的地步吗？”
颜回没有办法回答，进入内室告诉给孔子。孔子推开琴弦长长地叹息说：“子路和子贡，真是见识浅薄的人。叫他们进来，我有话对他们说。”子路和子贡进到屋里。子路说：“像现在这样的处境真可以说是走投无路了！”孔子说：“这是什么话！君子通达于道叫做一以贯通，不能通达于道叫做走投无路。如今我信守仁义之道而遭逢乱世带来的祸患，怎么能说成是走投无路！所以说，善于反省就不会不通达于道，面临危难就不会丧失德行，严寒已经到来，霜雪降临大地，我这才真正看到了松柏仍是那么郁郁葱葱。陈、蔡之间的困厄，对于我来说恐怕还是一件幸事啊！”孔子说完后安详地拿过琴来随着琴声阵阵歌咏，子路兴奋而又勇武地拿着盾牌跳起舞来。子贡说：“我真不知道先生是如此高洁，而我却是那么的浅薄啊！”
古时候得道的人，困厄的环境里也能快乐，通达的情况下也能快乐。心境快乐的原因不在于困厄与通达，道德存留于心中，那么困厄与通达都像是寒与暑、风与雨那样有规律地变化。所以，许由能够在颍水的北岸求得欢娱而共伯则在共首之山优游自得地生活。

【原文】
舜以天下让其友北人无择(1)，北人无择曰：“异哉后之为人也(2)，居于畎亩之中而游尧之门(3)！不若是而已(4)，又欲以其辱行漫我(5)。吾羞见之。”因自投清泠之渊(6)。
汤将伐桀，因卞随而谋(7)，卞随曰：“非吾事也。”汤曰：“孰可？”曰：“吾不知也。”汤又因瞀光而谋(8)，瞀光曰：“非吾事也。”汤曰：“孰可？”曰：“吾不知也。”汤曰：“伊尹何如(9)？”曰：“强力忍垢(10)，吾不知其他也。”汤遂与伊尹谋伐桀，克之(11)，以让卞随(12)。卞随辞曰：“后之伐桀也谋乎我(13)，必以我为贼也(14)；胜桀而让我，必以我为贪也。吾生乎乱世，而无道之人再来漫我以其辱行，吾不忍数闻也。”乃自投椆水而死(15)。
汤又让瞀光曰：“知者谋之，武者遂之(16)，仁者居之，古之道也。吾子胡不立乎？”瞀光辞曰：“废上(17)，非义也；杀民，非仁也；人犯其难，我享其利，非廉也。吾闻之曰：非其义者，不受其禄，无道之世，不践其土。况尊我乎(18)！吾不忍久见也。”乃负石而自沈于庐水(19)。
【译文】
舜把天下让给他的朋友北人无择，北人无择说：“真奇怪啊舜的为人，本在历山之麓从事农耕却要结识唐尧并且接受禅让！不仅只是接受了禅让就到此为止，又想要用那样的丑行来玷污我。我见到他真是感到羞辱。”于是跳入名叫清泠的深渊而死去。
商汤打算讨伐夏桀，拿这事跟卞随商量，卞随说：“这不是我该做的事。”商汤问：“谁才可以呢？”卞随回答：“我不知道。”商汤又拿这件事跟瞀光商量，瞀光说：“这不是我该做的事。”商汤问：“谁才可以呢？”瞀光回答：“我不知道。”商汤说：“伊尹怎么样？”瞀光说：“伊尹这个人毅力坚强而且能够忍受耻辱，至于其他方面我便不知道了。”商汤于是跟伊尹商量讨伐夏桀的事，打败桀王之后，商汤又想把天下让给卞随。卞随推辞说：“君后讨伐夏桀曾经跟我商量，必定是把我看作凶残的人；战胜桀王之后想要禅让天下给我，必定是把我看作贪婪的人。我生活在天下大乱的年代，而且不明大道的人两次用他的丑行玷污我，我不能忍受如此频仍的言谈。”就自己跳入椆水而死去。
商汤又打算禅让给瞀光，说：“智慧的人谋划夺取天下，勇武的人继而加以完成，仁德的人居于统治之位，这是自古以来的道理。先生怎么不居于其位呢？”瞀光推辞说：“废除了自己的国君，不合于道义；征战杀伐，不合于仁爱；别人冒着危难，我却坐享其利，不合于廉洁。我听说这样的话：不合乎道义的人，不能接受他赐予的利禄；不合乎大道的社会，不能踏上那样的土地。何况是让我尊称为帝呢！我不忍长久地见到这种情况。”竟背着石块沉入庐水而死。

【原文】
昔周之兴，有士二人处于孤竹(1)，曰伯夷叔齐(2)。二人相谓曰：“吾闻西方有人，似有道者，试往观焉。”至于岐阳(3)，武王闻之，使叔旦往见之(4)，与盟曰(5)：“加富二等(6)，就官一列(7)。”血牲而埋之(8)。
二人相视而笑曰：“嘻，异哉！此非吾所谓道也。昔者神农之有天下也，时祀尽敬而不祈喜(9)；其于人也，忠信尽治而无求焉。乐与政为政(10)，乐与治为治，不以人之坏自成也(11)，不以人之卑自高也，不以遭时自利也。今周见殷之乱而遽为政(12)，上谋而下行货(13)，阻兵而保威(14)，割牲而盟以为信，扬行以说众(15)，杀伐以要利，是推乱以易暴也(16)。吾闻古之士，遭治世不避其任，遇乱世不为苟存(17)。今天下�悖�周德衰(18)，其并乎周以涂吾身也(19)，不如避之以絜吾行(20)。”二子北至于首阳之山(21)，遂饿死焉。若伯夷叔齐者，其于富贵也，苟可得已，则必不赖(22)。高节戾行(23)，独乐其志，不事于世，此二士之节也。
【译文】
当年周朝兴起的时候，孤竹国有两位贤人，名叫伯夷和叔齐。两人相互商量：“听说西方有个人，好像是有道的人，我们前去看看。”他们来到岐山的南面，周武王知道了，派他的弟弟旦前去拜见，并且跟他们结下誓盟，说：“增加俸禄二等，授予一等官职。”然后用牲血涂抹在盟书上埋入地下。
伯夷叔齐二人相视而笑说：“咦，真是奇怪啊！这不是我们所谈论的道。从前神农氏治理天下，按时祭祀竭尽虔诚而不祈求赐福；他对于百姓，忠实诚信尽心治理而不向他们索取。乐于参与政事就让他们参与政事，乐于从事治理就让他们从事治理，不趁别人的危难而自取成功，不因别人地位卑下而自以为高贵，不因遭逢机遇而图谋私利。如今周人看见殷商政局动荡就急速夺取统治天下的权力，崇尚谋略收买臣属，依靠武力保持威慑，宰牲结盟表示诚信，宣扬德行取悦众人，凭借征战求取私利，这是用推动祸乱的办法替代已有的暴政。我听说上古的贤士，遭逢治世不回避责任，遇上乱世不苟且偷生。如今天下昏暗，周人如此做法说明德行已经衰败，与其跟周人在一起而使自身受到污辱，不如逃离他们保持品行的高洁。”两人向北来到了首阳山，终于不食周粟而饿死在那里。像伯夷、叔齐这样的人，他们对于富贵，假如真有机会得到，那也决不会去获取。高尚的气节和不同流俗的行为，自适自乐，而不追逐于世事，这就是二位贤士的节操。

rikokushin

说 剑说 剑

【题解】
《说剑》以义名篇，内容就是写庄子说剑。赵文王喜欢剑，整天与剑士为伍而不料理朝政，庄子前往游说。庄子说剑有三种，即天子之剑，诸侯之剑和庶民之剑，委婉地指出赵文王的所为实际上是庶民之剑，而希望他能成为天子之剑。
如果说《让王》、《盗跖》已不类庄子之文，那么《说剑》就更非庄子之文了。篇文中确有“庄子”其名，但《说剑》里的庄子已不是倡导无为无已、逍遥顺应、齐物齐论中的庄子，完全是一个说客，即战国时代的策士形象，而内容也完全离开了《庄子》的主旨。因此，本篇历来认为是一伪作，也不是庄子学派的作品，应该看作是假托庄子之名的策士之文。

【原文】
昔赵文王喜剑(1)，剑士夹门而客三千余下(2)，日夜相击于前，死伤者岁百余人，好之不厌(3)。如是三年，国衰，诸侯谋之。太子悝患之(4)，募左右曰(5)：“孰能说王之意止剑士者(6)，赐之千金。”左右曰：“庄子当能。”
太子乃使人以千金奉庄子(7)。庄子弗受，与使者俱，往见太子曰：“太子何以教周，赐周千金？”太子曰：“闻夫子明圣，谨奉千金以币从者(8)。夫子弗受，悝尚何敢言！”庄子曰：“闻太子所欲用周者，欲绝王之喜好也。使臣上说大王而逆王意(9)，下不当太子(10)，则身刑而死，周尚安所事金乎？使臣上说大王，下当太子，赵国何求而不得也！”太子曰：“然。吾王所见，唯剑士也。”庄子曰：“诺。周善为剑。”太子曰：“然吾王所见剑士，皆蓬头突髻垂冠(11)，曼胡之缨(12)，短后之衣(13)，瞋目而语难(14)，王乃说之(15)。今夫子必儒服而见王，事必大逆(16)。”庄子曰：“请治剑服。”治剑服三日，乃见太子。太子乃与见王(17)，王脱白刃待之(18)。
【译文】
当年赵文王喜好剑术，击剑的人蜂拥而至门下食客三千余人，在赵文王面前日夜相互比试剑术，死伤的剑客每年都有百余人，而赵文王喜好击剑从来就不曾得到满足。像这样过了三年，国力日益衰退，各国诸侯都在谋算怎样攻打赵国。太子悝十分担忧，征求左右近侍说：“谁能够说服赵王停止比试剑术，赠予他千金。”左右近侍说：“只有庄子能够担当此任。”
太子于是派人携带千金厚礼赠送给庄子。庄子不接受，跟随使者一道，前往会见太子说：“太子有什么见教，赐给我千金的厚礼？”太子说：“听说先生通达贤明，谨此奉上千金用以犒赏从者。先生不愿接受，我还有什么可说的！”庄子说：“听说太子想要用我，意欲断绝赵王对剑术的爱好。假如我对上游说赵王却违拗了赵王的心意，对下也未能符合太子的意愿。那也就一定会遭受刑戮而死去，我还哪里用得着这些赠礼呢？假如我对上能说服赵王，对下能合于太子的心愿，在赵国这片天地上我希望得到什么难道还得不到！”太子说：“是这样。父王的心目中，只有击剑的人。”庄子说：“好的，我也善于运用剑术。”太子说：“不过父王所见到的击剑人，全都头发蓬乱、髻毛突出、帽子低垂，帽缨粗实，衣服紧身，瞪大眼睛而且气喘语塞，大王竟喜欢见到这样打扮的人。如今先生一定是穿儒服去会见赵王，事情一定会弄糟。”庄子说：“请让我准备剑士的服装。”三天以后剑士的服装裁制完毕，于是面见太子。太子就跟庄子一道拜见赵王，赵王解下利剑等待着庄子。

【原文】
庄子入殿门不趋(1)，见王不拜。王曰：“子欲何以教寡人，使太子先。”曰：“臣闻大王喜剑，故以剑见王。”王曰：“子之剑何能禁制(2)？”曰：“臣之剑，十步一人(3)，千里不留行(4)。”王大悦之，曰：“天下无敌矣！”
庄子曰：“夫为剑者，示之以虚，开之以利，后之以发，先之以至。愿得试之。”王曰：“夫子休就舍待命(5)，令设戏请夫子(6)。”王乃校剑士七日(7)，死伤者六十余人，得五六人，使奉剑于殿下(8)，乃召庄子。王曰：“今日试使士敦剑(9)。”庄子曰：“望之久矣。”王曰：“夫子所御杖(10)，长短何如？”曰：“臣之所奉皆可。然臣有三剑，唯王所用，请先言而后试。”
王曰：“愿闻三剑。”曰：“有天子剑，有诸侯剑，有庶人剑。”王曰：“天子之剑何如？”曰：“天子之剑，以燕谿石城为锋(11)，齐岱为锷(12)，晋魏为脊(13)，周宋为镡(14)，韩魏为夹(15)；包以四夷，裹以四时，绕以渤海，带以常山(16)；制以五行(17)，论以刑德(18)；开以阴阳，持以春秋，行以秋冬。此剑，直之无前(19)，举之无上，案之无下(20)，运之无旁，上决浮云(21)，下绝地纪(22)。此剑一用，匡诸侯(23)，天下服矣。此天子之剑也。”文王芒然自失(24)，曰：“诸侯之剑何如？”曰：诸侯之剑，以知勇士为锋(25)，以清廉士为锷，以贤良士为脊，以忠圣士为镡，以豪杰士为夹。此剑，直之亦无前，举之亦无上，案之亦无下，运之亦无旁；上法圆天以顺三光(26)，下法方地以顺四时，中和民意以安四乡(27)。此剑一用，如雷霆之震也，四封之内(28)，无不宾服而听从君命者矣(29)。此诸侯之剑也。”王曰：“庶人之剑何如？”曰：“庶人之剑，蓬头突髻垂冠，曼胡之缨，短后之衣，瞋目而语难。相击于前，上斩颈领，下决肝肺，此庶人之剑，无异于斗鸡，一旦命已绝矣，无所用于国事。今大王有天子之位而好庶人之剑，臣窃为大王薄之(30)。”
王乃牵而上殿。宰人上食，王三环之(31)。庄子曰：“大王安坐定气，剑事已毕奏矣。”于是文王不出宫三月，剑士皆服毙自处也(32)。
【译文】
庄子不急不忙地进入殿内，见到赵王也不行跪拜之礼。赵王说：“你想用什么话来开导我，而且让太子先作引荐。”庄子说：“我听说大王喜好剑术，特地用剑术来参见大王。”赵王说：“你的剑术怎样能遏阻剑手、战胜对方呢？”庄子说：“我的剑术，十步之内可杀一人，行走千里也不会受人阻留。”赵王听了大喜，说：“天下没有谁是你的对手了！”
庄子说：“击剑的要领是，有意把弱点显露给对方，再用有机可乘之处引诱对方，后于对手发起攻击，同时要抢先击中对手。希望有机会能试试我的剑法。”赵王说：“先生暂回馆舍休息等待通知，我将安排好击剑比武的盛会再请先生出面比武。”赵王于是用七天时间让剑士们比武较量，死伤六十多人，从中挑选出五六人，让他们拿着剑在殿堂下等候，这才召见庄子。赵王说：“今天可让剑士们跟先生比试剑术了。”庄子说：“我已经盼望很久了。”赵王说：“先生所习惯使用的宝剑，长短怎么样？”庄子说：“我的剑术长短都适应。不过我有三种剑，任凭大王选用，请让我先作些说明然后再行比试。”
赵王说：“愿意听听你介绍三种剑。”庄子说：“有天子之剑，有诸侯之剑，有百姓之剑。”赵王说：“天子之剑怎么样？”庄子说：“天子之剑，拿燕谿的石城山做剑尖，拿齐国的泰山做剑刃，拿晋国和卫国做剑脊，拿周王畿和宋国做剑环，拿韩国和魏国做剑柄；用中原以外的四境来包扎，用四季来围裹，用渤海来缠绕，用恒山来做系带；靠五行来统驭，靠刑律和德教来论断；遵循阴阳的变化而进退，遵循春秋的时令而持延，遵循秋冬的到来而运行。这种剑，向前直刺一无阻挡，高高举起无物在上，按剑向下所向披靡，挥动起来旁若无物，向上割裂浮云，向下斩断地纪。这种剑一旦使用，可以匡正诸侯，使天下人全都归服。这就是天子之剑。”赵文王听了茫然若有所失，说：“诸侯之剑怎么样？”庄子说：“诸侯之剑，拿智勇之士做剑尖，拿清廉之士做剑刃，拿贤良之士做剑脊，拿忠诚圣明之士做剑环，拿豪杰之士做剑柄。这种剑，向前直刺也一无阻挡，高高举起也无物在上，按剑向下也所向披靡，挥动起来也旁若无物；对上效法于天而顺应日月星辰，对下取法于地而顺应四时序列，居中则顺和民意而安定四方。这种剑一旦使用，就好像雷霆震撼四境之内，没有不归服而听从国君号令的。这就是诸侯之剑。”赵王说：“百姓之剑又怎么样呢？”庄子说：“百姓之剑，全都头发蓬乱、髻毛突出、帽子低垂，帽缨粗实，衣服紧身，瞪大眼睛而且气喘语塞。相互在人前争斗刺杀，上能斩断脖颈，下能剖裂肝肺，这就是百姓之剑，跟斗鸡没有什么不同，一旦命尽气绝，对于国事就什么用处也没有。如今大王拥有夺取天下的地位却喜好百姓之剑，我私下认为大王应当鄙薄这种做法。”
赵文王于是牵着庄子来到殿上。厨师献上食物，赵王绕着坐席惭愧地绕了三圈。庄子说：“大王安坐下来定定心气，有关剑术之事我已启奏完毕。”于是赵文王三月不出宫门，剑士们都在自己的住处自刎而死。

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外 物外 物

【题解】
“外物”是篇首的两个字，用来作为篇名。全文内容依旧很杂，但多数文字在于讨论养生处世，倡导顺应，反对矫饰，反对有所操持，从而做到虚己而忘言。
全文大体分为九个部分。第一部分至“于是乎有僓然而道尽”，说明外在事物不可能有个定准，指出世俗人追逐于利害得失之间，到头来只会精神崩溃玄理丧尽。第二部分至“曾不如早索我枯鱼之肆”，写庄周家贫前往借贷的故事，借以说明顺应自然、依其本性的必要。第三部分至“其不可与经于世亦远矣”，借任公子钓大鱼的故事，讽刺眼光短浅好发议论的浅薄之士，比喻治理世事的人必须立志有所大成。第四部分至“无伤口中珠”，讽刺儒家表面倡导诗、礼，暗里却干着见不得人的勾当。第五部分至“奈何哉其载焉终矜尔”，写老莱子对孔丘的训示，指出“与其誉尧而非桀，不如两忘而闭其誉”，倡导顺应便能每事成功的主张。第六部分至“与能言者处也”，借神龟被杀的故事，说明“知有所困，神有所不及”的道理，因而只得一切顺其自然。第七部分至“然则无用之为用也亦明矣”，通过庄子和惠子的对话，指出“无用之为用”的道理。第八部分至“亦神者不胜”，讨论修生养性，批评了驰世逐物的处世态度，提倡“游于世而不僻”、“顺人而不失己”的生活旨趣，而真正要做到这一点中心又在于内心要“空虚”，因为“空虚”就能容物，“空虚”就能顺应。余下为第九部分，进一步阐明顺应自然的观点，反对矫饰，反对有所操持，希望能做到遗物而忘我，最终进入到“得意而忘言”的境界。

【原文】
外物不可必(1)，故龙逢诛(2)，比干戮(3)，箕子狂(4)，恶来死(5)，桀纣亡。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信(6)，故伍员流于江(7)，苌弘死于蜀(8)，藏其血三年而化为碧。人亲莫不欲其子之孝，而孝未必爱(9)，故孝己忧而曾参悲(10)。木与木相摩而然(11)，金与火相守则流(12)。阴阳错行(13)，则天地大絯(14)，于是乎有雷有霆，水中有火(15)，乃焚大槐。有甚忧两陷而无所逃(16)，螴蜳不得成(17)，心若县于天地之间(18)，慰昬沈屯(19)，利害相摩，生火甚多(20)；众人焚和(21)，月固不胜火(22)，于是乎有僓然而道尽(23)。
【译文】
外在事物不可能有个定准，所以忠良之士关龙逢被斩杀，比干遭杀害，箕子被迫装疯，而谀臣恶来同样不能免于一死，暴君夏桀和殷纣也同样身毁国亡。国君无不希望他的臣子效忠于己，可是竭尽忠心未必能够取得信任，所以伍子胥被赐死而且飘尸江中，苌弘被流放西蜀而死，西蜀人珍藏他的血液三年后竟化作碧玉。做父母的无不希望子女孝顺，可是竭尽孝心未必能够受到怜爱，所以孝己愁苦而死、曾参悲切一生。木与木相互摩擦就会燃烧，金属跟火相互厮守就会熔化。阴与阳错乱不顺，天与地都会大受惊骇，于是雷声隆隆，雷雨中夹着闪电，甚至烧毁高大的树木。心存忧喜而且在这两种心境中越陷越深就会没有办法逃避，小心翼翼、恐惧不安而又一无所成，内心像高悬在天地之间，忧郁沉闷，利害得失在心中碰撞，于是内心烦乱焦躁万分；世俗人内热如火烧毁了中和之气，清虚淡泊的心境抑制不住内心如火的焦虑，于是便精神颓然玄理荡然无存。

【原文】
庄周家贫，故往贷粟于监河侯(1)。监河侯曰：“诺。我将得邑金(2)，将贷子三百金(3)，可乎？”庄周忿然作色曰(4)：“周昨来，有中道而呼者(5)。周顾视车辙中(6)，有鲋鱼焉(7)。周问之曰：‘鲋鱼来(8)！子何为者邪？’对曰：‘我，东海之波臣也(9)。君岂有斗升之水而活我哉(10)？’周曰：‘诺。我且南游吴越之王(11)，激西江之水而迎子(12)，可乎？’鲋鱼忿然作色曰：‘吾失我常与(13)，我无所处。吾得斗升之水然活耳(14)，君乃言此(15)，曾不如早索我枯鱼之肆(16)！’”
【译文】
庄周家境贫寒，于是向监河侯借粮。监河侯说：“行，我即将收取封邑之地的税金，打算借给你三百金，好吗？”庄周听了脸色骤变忿忿地说：“我昨天来的时候，有谁在半道上呼唤我。我回头看看路上车轮辗过的小坑洼处，有条鲫鱼在那里挣扎。我问它：‘鲫鱼，你干什么呢？’鲫鱼回答：‘我是东海水族中的一员。你也许能用斗升之水使我活下来吧。’我对它说：‘行啊，我将到南方去游说吴王越王，引发西江之水来迎候你，可以吗？’鲫鱼变了脸色生气地说：‘我失去我经常生活的环境，没有安身之处。眼下我能得到斗升那样多的水就活下来了，而你竟说出这样的话，还不如早点到干鱼店里找我！’”

【原文】
任公子为大鉤巨缁(1)，五十犗以为饵(2)，蹲乎会稽(3)，投竿东海，旦旦而钓(4)，期年不得鱼(5)。已而大鱼食之(6)，牵巨鉤，錎没而下(7)，鹜扬而奋鬐(8)，白波如山，海水震荡，声侔鬼神(9)，惮赫千里(10)。任公得若鱼(11)，离而腊之(12)，自制河以东(13)，苍梧已北(14)，莫不厌若鱼者(15)。已而后世辁才讽说之徒(16)，皆惊而相告也。夫揭竿累(17)，趣灌渎(18)，守鲵鲋(19)，其于得大鱼难矣。饰小说以干县令(20)，其于大达亦远矣(21)，是以未尝闻任氏之风俗(22)，其不可与经于世亦远矣(23)。
【译文】
任国公子做了个大鱼钩系上粗大的黑绳，用五十头牛牲做钓饵，蹲在会稽山上，把钓竿投向东海，每天都这样钓鱼，整整一年一条鱼也没钓到。不久大鱼食吞鱼饵，牵着巨大的钓钩，急速沉没海底，又迅急地扬起脊背腾身而起，掀起如山的白浪，海水剧烈震荡，吼声犹如鬼神，震惊千里之外。任公子钓得这样一条大鱼，将它剖开制成鱼干，从浙江以东，到苍梧以北，没有谁不饱饱地吃上这条鱼的。这以后那些浅薄之人和喜好品评议论之士，都大为吃惊奔走相告。他们举着钓竿丝绳，奔跑在山沟小渠旁，守候小鱼上钩，至于想得到大鱼那就很难很难了。修饰浅薄的言辞以求得高高的美名，对于达到通晓大道的境界来说距离也就很远很远了，因此说不曾了解过任公子有所大成的志趣，恐怕也不可以说是善于治理天下，而且其间的差距也是很远很远了。

【原文】
儒以诗礼发冢(1)，大儒胪传曰(2)：“东方作矣(3)，事之何若(4)？”小儒曰：“未解裙襦(5)，口中有珠。诗固有之曰(6)：‘青青之麦，生于陵陂(7)。生不布施，死何含珠为(8)！’”“接其鬓(9)，压其(10)，儒以金椎控其颐(11)，徐别其颊(12)，无伤口中珠！”
【译文】
儒生表面运用诗、书而暗地里却在盗墓。大儒在上面向下传话：“太阳快升起来了，事情进行得怎么样？”小儒说：“下裙和内衣还未解开，口中还含着珠子。古诗上就有这样的诗句：‘青青的麦苗，长在山坡上。生前不愿周济别人，死了怎么还含着珠子！’”大儒说：“挤压他的两鬓，按着他的胡须，你再用锤子敲打他的下巴，慢慢地分开他的两颊，不要损坏了口中的珠子！”

【原文】
老莱子之弟子出薪(1)，遇仲尼，反以告(2)，曰：“有人于彼，修上而趋下(3)，末偻而后耳(4)，视若营四海(5)，不知其谁氏之子。”老莱子曰：“是丘也(6)。召而来。”仲尼至。曰：“丘！去汝躬矜与汝容知(7)，斯为君子矣(8)。”仲尼揖而退，蹙然改容而问曰(9)：“业可得进乎(10)？”老莱子曰：“夫不忍一世之伤而骜万世之患(11)，抑固窭邪(12)，亡其略弗及邪(13)？惠以欢为骜(14)，终身之丑，中民之行进焉耳(15)，相引以名(16)，相结以隐(17)。与其誉尧而非桀(18)，不如两忘而闭其所誉(19)。反无非伤也(20)，动无非邪也(21)。圣人踌躇以兴事(22)，以每成功(23)，奈何哉其载焉终矜尔(24)！”
【译文】
老莱子的弟子出外打柴，遇上了孔丘，打柴归来告诉给老莱子，说：“有个人在那里，上身长下身短，伸颈曲背而且两耳后贴，眼光敏锐周遍四方，不知道他是姓什么的人。”老莱子说：“这个人一定是孔丘。快去叫他来见我。”孔丘来了，老莱子说：“孔丘，去掉你仪态上的矜持和容颜上的睿智之态，那就可以成为君子了。”孔丘听了后谦恭地作揖而退，面容顿改心悸不安地问道：“我所追求的仁义之学可以修进并为世人所用吗？”老莱子说：“不忍心一世的损伤却会留下使后世奔波不息的祸患，你是本来就孤陋蔽塞，还是才智赶不上呢？布施恩惠以博取欢心并因此自命不凡，这是终身的丑恶，是庸人的行为罢了，这样的人总是用名声来相互招引，用私利来相互勾结。与其称赞唐尧非议夏桀，不如两种情况都能遗忘而且堵住一切称誉。背逆事理与物性定会受到损伤，心性被搅乱就会邪念顿起。圣哲的人顺应事理稳妥行事，因而总是事成功就。你执意推行仁义而且以此自矜又将会怎么样呢？”

【原文】
宋元君夜半而梦人被发窥阿门(1)，曰：“予自宰路之渊(2)，予为清江使河伯之所(3)，渔者余且得予(4)。”元君觉，使人占之，曰：“此神龟也。”君曰：“渔者有余且乎？”左右曰：“有。”君曰：“令余且会朝(5)。”明口，余且朝。君曰：“渔何得？”对曰：“且之网得白龟焉，其圆五尺，”君曰：“献若之龟。”龟至，君再欲杀之，再欲活之，心疑，卜之，曰：“杀龟以卜吉(6)。”乃刳龟(7)，七十二钻而无遗��(8)。仲尼曰：“神龟能见梦于元君(9)，而不能避余且之网；知能七十二钻而无遗�椋�不能避刳肠之患。如是，则知有所困，神有所不及也。虽有至知，万人谋之(10)。鱼不畏网而畏鹈鹕(11)。去小知而大知明，去善而自善矣(12)。婴儿生无石师而能言(13)，与能言者处也。”
【译文】
宋元君半夜里梦见有人披散着头发在侧门旁窥视，说：“我来自名叫宰路的深渊，我作为清江的使者出使河伯的居所，渔夫余且捕捉了我。”宋元君醒来，派人占卜，说：“这是一只神龟。”宋元君问：“渔夫有名叫余且的吗？”左右侍臣回答：“有。”宋元君说：“叫余且来朝见我。”第二天，余且来朝。宋元君问：“你捕捞到了什么？”余且回答：“我的网捕捉到一只白龟，周长五尺。”宋元君说：“献出你捕获的白龟”。白龟送到，宋元君一会儿想杀到，一会儿又想养起来，心理正犯疑惑，卜问吉凶，说：“杀掉白龟用来占卜，一定大吉。”于是把白龟剖开挖空，用龟板占卜数十次推断起来也没有一点失误。孔子知道后说：“神龟能显梦给宋元君，却不能避开余且的鱼网；才智能占卜数十次也没有一点失误，却不能逃脱剖腹挖肠祸患。如此说来，才智也有困窘的时候，神灵也有考虑不到的地方。即使存在最高超的智慧，也匹敌不了万人的谋算。鱼儿即使不畏惧鱼网却也会害怕鹈鹕。摒弃小聪明方才显示大智慧，除去矫饰的善行方才能使自己真正回到自然的善性。婴儿生下地来没有高明的老师指教也能学会说话，只因为跟会说话的人自然相处。”

【原文】
惠子谓庄子曰：“子言无用。”庄子曰：“知无用而始可与言用矣。天地非不广且大也(1)，人之所用容足耳。然则厕足而垫之(2)，致黄泉(3)，人尚有用乎？”惠子曰：“无用。”庄子曰：“然则无用之为用也亦明矣。”
【译文】
惠子对庄子说：“你的言论没有用处。”庄子说：“懂得没有用处方才能够跟他谈论有用。大地不能不说是既广且大了，人所用的只是脚能踩踏的一小块罢了。既然如此，那么只留下脚踩踏的一小块其余全都挖掉，一直挖到黄泉，大地对人来说还有用吗？”惠子说：“当然没有用处。”庄子说：“如此说来，没有用处的用处也就很明白了。”

【原文】
庄子曰：“人有能游(1)，且得不游乎？人而不能游(2)，且得游乎？夫流遁之志(3)，决绝之行(4)，噫，其非至知厚德之任与(5)！覆坠而不反(6)，火驰而不顾(7)，虽相与为君臣，时也，易世而无以相践(8)。故曰至人不留行焉(9)。夫尊古而悲今，学者之流也(10)。且以狶韦氏之流观今之世，夫孰能不波？唯至人乃能游于世而不僻(11)，顺人而不失己(12)。彼教不学(13)，承意不彼(14)。”
目彻为明(15)，耳彻为聪，鼻彻为颤(16)，口彻为甘，心彻为知，知彻为德。凡道不欲壅，壅则哽(17)，哽而不止则跈(18)，跈者众害生。物之有知者恃息，其不殷(19)，非天之罪。天之穿之，日夜无降(20)，人则顾塞其窦(21)。胞有重阆(22)，心有天游(23)。室无空虚，则妇姑勃谿(24)；心无天游，则六凿相攘(25)。大林丘山之善于人也(26)，亦神者不胜。
【译文】
庄子说：“人若能随心而游，那么难道还会不自适自乐吗？人假如不能随心而游，那么难道还能够自适自乐吗？流荡忘返于外物的心思，矢志不渝弃世孤高的行为，唉，恐怕不是真知大德之人的所作所为吧！沉溺于世事而不知悔悟，心急如焚地追逐外物而不愿反顾，即使相互间有的为君有的为臣，也只是看作一时的机遇，时世变化后就没有谁会认为自己地位低下了。所以说道德修养极为高尚的人从不愿意在人生的旅途上有所滞留。崇尚古代鄙薄当今，这是未能通达事理之人的观点。用狶韦氏之流的角度来观察当今的世事，谁又能不在心中引起波动？道德修养极为高尚的人方才能够混迹于世而不出现邪僻，顺随于众人之中却不会失却自己的真性。尊古卑今的见教不应学取，禀受其意也不必相互对立争辩不已。”
眼光敏锐叫做明，耳朵灵敏叫做聪，鼻子灵敏叫做膻，口感灵敏叫做甘，心灵透彻叫做智，聪明贯达叫做德。大凡道德总不希望有所壅塞，壅塞就会出现梗阻，梗阻而不能排除就会出现相互践踏，相互残踏那么各种祸害就会随之而起。物类有知觉靠的是气息，假如气息不盛，那么绝不是自然禀赋的过失。自然的真性贯穿万物，日夜不停，可是人们却反而堵塞自身的孔窍。腹腔有许多空旷之处因而能容受五脏怀藏胎儿，内心虚空便会没有拘系地顺应自然而游乐。屋里没有虚空感，婆媳之间就会争吵不休；内心不能虚空而且游心于自然，那么六种官能就会出现纷扰。森林与山丘之所以适宜于人，也是因为人们的内心促狭、心神不爽。

【原文】
德溢乎名(1)，名溢乎暴(2)，谋稽乎誸(3)，知出乎争，柴生乎守(4)，官事果乎众宜。春雨日时(5)，草木怒生，铫鎒于是乎始修(6)，草木之到植者过半(7)，而不知其然。
静然可以补病，眦搣可以休老(8)，宁可以止遽(9)。虽然，若是，劳者之务也(10)，非佚者之所未尝过而问焉(11)。圣人之所以駴天下(12)，神人未尝过而问焉(13)；贤人所以駴世，圣人未尝过而问焉；君子所以駴国，贤人未尝过而问焉；小人所以合时，君子未尝过而问焉。
演门有亲死者(14)，以善毁爵为官师(15)，其党人毁而死者半(16)。尧与许由天下，许由逃之；汤与务光(17)，务光怒之。纪他闻之(18)，帅弟子而踆于窾水(19)；诸侯吊之(20)，三年，申徒狄因以踣河(21)。荃者所以在鱼(22)，得鱼而忘荃；蹄者所以在兔(23)，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉！
【译文】德行的外溢是由于名声，名声的外溢是由于张扬，谋略的考究是由于危急，才智的运用是由于争斗，闭塞的出现是由于执滞，官府事务处理果决是由于顺应了民众。春雨应时而降，草木勃然而生，锄地的农具开始整修，田地里杂草锄后再生超过半数，而人们往往并不知道为什么会这样。
沉静可以调养病体，摩摩擦擦可以延缓衰老，宁寂安定可以止息内心的急促。虽然如此，像这样，仍是操劳的人所务必要做到的，闲逸的人却从不予以过问。圣人用来惊骇天下的办法，神人不曾过问；贤人用来惊骇时世的办法，圣人不曾过问；君子用来惊骇国人的办法，贤人不曾过问；小人用来苟合于一时的办法，君子也不曾过问。
东门口有个死了亲人的人，因为格外哀伤日渐消瘦而加官进爵封为官师，他的同乡仿效他也消瘦毁容却死者过半。尧要禅让天下给许由，许由因而逃到箕山；商汤想把天下禅让给务光，务光大发脾气；纪他知道了这件事，率领弟子隐居在窾水一带，诸侯纷纷前往慰问，过了三年，申徒狄仰慕其名而投河自溺。
竹笱是用来捕鱼的，捕到鱼后就忘掉了鱼笱；兔网是用来捕捉兔子的，捕到兔子后就忘掉了兔网；言语是用来传告思想的，领会了意思就忘掉了言语。我怎么能寻找到忘掉言语的人而跟他谈一谈呢！

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徐无鬼徐无鬼

【题解】
“徐无鬼”是开篇的人名，以人名作为篇名。本篇是《庄子》中的又一长篇，由十余个各不相关的故事组成，并夹带少量的议论。全篇内容很杂，中心不明朗，故事之间也缺乏关联，但多数是倡导无为思想的。
全篇大体可分为十四个部分。第一部分至“莫以真人之言謦吾君之侧乎”，写徐无鬼拜见魏武侯，用相马之术引发魏武侯的喜悦，借此讥讽诗、书、礼、乐的无用。第二部分至“君将恶乎用夫偃兵哉”，继续写徐无鬼跟魏武侯的对话，指出当世国君的作法实质上是在害民，只有“应天地之情”，才真正是“社稷之福”。第三部分至“称天师而退”，写黄帝出游于襄城之野，特向牧马小童问路，喻指为政者的迷乱。第四部分至“终身不反悲夫”，批评事事“皆囿于物”的人。第五部分至“未始离于岑而足以造于怨也”，写庄子和惠子的对话，指出天下并没有共同认可的是非标准，从而批评了各家“各是其所是”的态度。第六部分至“吾无与言之矣”，写庄子对惠子的怀念。第七部分至“则隰朋可”，写管仲和桓公的对话，借推荐隰朋阐述无为而治的主张。第八部分至“三年而国人称之”，借吴王射杀猴子的故事，告诫人们不应有所自恃。第九部分至“其后而日远矣”，写南伯子綦对世人迷误的哀叹。第十部分至“大人之诚”，提出“无求，无失，无弃”和“不以物易己”的观点，强调不用言语、返归无为的功效。第十一部分至“然身食肉而终”，表述子綦游于天地不跟外物相违逆的生活旨趣。第十二部分至“夫唯外乎贤者知之矣”，批判唐尧，指斥仁义是贪婪者的工具。第十三部分至“于羊弃意”，批判三种不同的心态，提倡“无所甚亲”、“无所甚疏”的态度。余下为第十四部分，为杂论，主要是阐明顺任自适的思想。

【原文】
徐无鬼因女商见魏武侯(1)，武侯劳之曰(2)：“先生病矣(3)！苦于山林之劳，故乃肯见于寡人。”徐无鬼曰：“我则劳于君，君有何劳于我！君将盈耆欲(4)，长好恶，则性命之情病矣(5)；君将黝耆欲(6)，��好恶(7)，则耳目病矣。我将劳君，君有何劳于我！”武侯超然不对(8)。
少焉，徐无鬼曰：“尝语君，吾相狗也(9)。下之质执饱而止(10)，是狸德也(11)；中之质若视日(12)，上之质若亡其一(13)。吾相狗，又不若吾相马也。吾相马，直者中绳(14)，曲者中鉤，方者中矩，圆者中规，是国马也，而未若天下马也(15)。天下马有成材(16)，若恤若失(17)，若丧其一(18)，若是者，超轶绝尘(19)，不知其所(20)。”武侯大悦而笑。
徐无鬼出，女商曰：“先生独何以说吾君乎(21)？吾所以说吾君者，横说之则以诗书礼乐(22)，从说之则以金板六弢(23)，奉事而大有功者不可为数，而吾君未尝启齿(24)。今先生何以说吾君，使吾君说若此乎？”徐无鬼曰：“吾直告之吾相狗马耳。”女商曰：“若是乎？”曰：“子不闻夫越之流人乎(25)？去国数日(26)，见其所知而喜(27)；去国旬月，见所尝见于国中者喜；及期年也(28)，见似人者而喜矣(29)；不亦去人滋久(30)，思人滋深乎？夫逃虚空者(31)，藜藋柱乎鼪鼬之迳(32)，踉位其空(33)，闻人足音跫然而喜矣(34)，又况乎昆弟亲戚之謦欬其侧者乎(35)！久矣夫，莫以真人之言謦欬吾君之侧乎！”
【译文】
徐无鬼靠女商的引荐得见魏武侯，武侯慰问他说：“先生一定是极度困惫了！为隐居山林的劳累所困苦，所以方才肯前来会见我。”徐无鬼说：“我是来慰问你的，你对于我有什么慰问！你想要满足嗜好和欲望，增多喜好和憎恶，那么性命攸关的心灵就会弄得疲惫不堪；你想要废弃嗜好和欲望，退却喜好和憎恶，那么耳目的享用就会困顿乏厄。我正打算来慰问你，你对于我有什么可慰问的！”武侯听了怅然若失，不能应答。
不一会儿，徐无鬼说：“请让我告诉你，我善于观察狗的体态以确定它们的优劣。下等品类的狗只求填饱肚子也就算了，这是跟野猫一样的禀性；中等品类的狗好像总是凝视上方，上等品类的狗便总像是忘掉了自身的存在。我观察狗，又不如我观察马。我观察马的体态，直的部分要合于墨线，弯的部分要合于钩弧，方的部分要合于角尺，圆的部分要合于圆规，这样的马就是国马，不过还比不上天下最好的马。天下最好的马具有天生的材质，或缓步似有忧虑或奔逸神采奕奕，总像是忘记了自身的存在，超越马群疾如狂风把尘土远远留在身后，却不知道这样高超的本领从哪里得来。”魏武侯听了高兴得笑了起来。
徐无鬼走出宫廷，女商说：“先生究竟是用什么办法使国君高兴的呢？我用来使国君高兴的办法是，从远处说向他介绍诗、书、礼、乐，从近处说向他谈论太公兵法。侍奉国君而大有功绩的人不可计数，而国君从不曾有过笑脸。如今你究竟用什么办法来取悦国君，竟使国君如此高兴呢？”徐无鬼说：“我只不过告诉他我怎么相狗、相马罢了。”女商说：“就是这样吗？”徐无鬼说：“你没有听说过越地流亡人的故事吗？离开都城几天，见到故交旧友便十分高兴；离开都城十天整月，见到在国都中所曾经见到过的人便大喜过望；等到过了一年，见到好像是同乡的人便欣喜若狂；不就是离开故人越久，思念故人的情意越深吗？逃向空旷原野的人，丛生的野草堵塞了黄鼠狼出入的路径，却能在杂草丛中的空隙里跌跌撞撞地生活，听到人的脚步声就高兴起来，更何况是兄弟亲戚在身边说笑呢？很久很久了，没有谁用真人纯朴的话语在国君身边说笑了啊！”

【原文】
徐无鬼见武侯，武侯曰：“先生居山林，食茅栗(1)，厌葱韭(2)，以宾寡人(3)，久矣夫！今老邪？其欲干酒肉之味邪(4)？其寡人亦有社稷之福邪(5)？”徐无鬼曰：“无鬼生于贫贱，未尝敢饮食君之酒肉，将来劳君也(6)。”君曰：“何哉，奚劳寡人？”曰：“劳君之神与形。”武侯曰：“何谓邪？”徐无鬼曰：“天地之养也一(7)，登高不可以为长(8)，居下不可以为短。君独为万乘之主(9)，以苦一国之民，以养耳目鼻口，夫神者不自许也。夫神者(10)，好和而恶奸(11)；夫奸，病也，故劳之。唯君所病之，何也？”
武侯曰：“欲见先生久矣。吾欲爱民而为义偃兵(12)，其可乎？”徐无鬼曰：“不可。爱民，害民之始也；为义偃兵，造兵之本也(13)；君自此为之，则殆不成。凡成美，恶器也；君虽为仁义，几且伪哉！形固造形(14)，成固有伐(15)，变固外战(16)。君亦必无盛鹤列于丽谯之间(17)，无徒骥于锱坛之宫(18)，无藏逆于得(19)，无以巧胜人，无以谋胜人，无以战胜人。夫杀人之士民，兼人之土地，以养吾私与吾神者，其战不知孰善？胜之恶乎在？君若勿已矣(20)，脩胸中之诚(21)，以应天地之情而勿撄(22)。夫民死已脱矣，君将恶乎用夫偃兵哉！”
【译文】
徐无神拜见魏武侯，武侯说：“先生居住在山林，吃的是橡子，满足于葱韭之类的菜蔬，而谢绝与我交往，已经很久很久了！如今是上了年岁吗？还是为了寻求酒肉之类的美味呢？抑或有什么治国的良策而造福于我的国家吗？”徐无鬼说：“我出身贫贱，不敢奢望能够享用国君的酒肉美食，只是打算来慰问你。”武侯说：“什么，怎么是慰问我呢？”徐无鬼说：“前来慰问你的精神和形体。”武侯说：“你说的是什么呀？”徐无鬼说：“天与地对于人们的养育是同样的，登上了高位不可以自以为高人一等，身处低下的地位不可以认为是矮人三分。你作为大国的国君，使全国的百姓劳累困苦，以人民的劳苦来满足眼耳口鼻的享用，而圣明的人却从不为自己求取分外的东西。圣明的人，喜欢跟外物和顺而厌恶为自己求取私利；为个人求取私利，这是一种严重的病态，所以我特地前来慰问。只有国君你患有这种病症，为什么呀？”
武侯说：“我希望见到先生已经很久了。我想爱护我的人民并为了道义而停止战争，这恐怕就可以了吧？”徐无鬼说：“不行。所谓爱护人民，实乃祸害人民的开始；为了道义而停止争战，也只是制造新的争端的祸根；你如果从这些方面来着手治理，恐怕什么也不会成功。大凡成就了美好的名声，也就有了作恶的工具；你虽然是在推行仁义，却更接近于虚伪和作假啊！有了仁义和形迹必定会出现仿造仁义的形迹，有了成功必定会自夸，有了变故也必定会再次挑起争战。你一定不要浩浩荡荡地像鹤群飞行那样布阵于丽谯楼前，不要陈列步卒骑士于锱坛的宫殿，不要包藏贪求之心于多种苟有所得的环境，不要用智巧去战胜别人，不要用谋划去打败别人，不要用战争去征服别人。杀死他人的士卒和百姓，兼并他人的土地，用来满足自己的私欲和精神的，他们之间的争战不知道究竟有谁是正确的？胜利又存在于哪里？你不如停止争战，修养心中的诚意，从而顺应自然的真情而不去扰乱其规律。百姓死亡的威胁得以摆脱，你将哪里用得着再止息争战呢！”

【原文】
黄帝将见大隗乎具茨之山(1)，方明为御(2)，昌寓骖乘(3)，张若、謵朋前马(4)，昆阍、滑稽后车(5)；至于襄城之野，七圣皆迷，无所问塗(6)。
适遇牧马童子，问塗焉，曰：“若知具茨之山乎(7)？”曰：“然。”“若知大隗之所存乎(8)？”曰：“然。”黄帝曰：“异哉小童！非徒知具茨之山(9)，又知大隗之所存。请问为天下(10)。”小童曰：“夫为天下者，亦若此而已矣，又奚事焉！予少而自游于六合之内(11)，予适有瞀病(12)，有长者教予曰：‘若乘日之车而游于襄城之野。’今予病少痊，予又且复游于六合之外。夫为天下亦若此而已。予又奚事焉！”黄帝曰：“夫为天下者，则诚非吾子之事。虽然，请问为天下。”小童辞。
黄帝又问。小童曰：“夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉！亦去其害马者而已矣(13)！”黄帝再拜稽首(14)，称天师而退(15)。
【译文】
黄帝到具茨山去拜见大隗，方明赶车，昌宇做陪乘，张若、謵朋在马前导引，昆阍、滑稽在车后跟随；来到襄城的旷野，七位圣人都迷失了方向，而且没有什么地方可以问路。正巧遇上一位牧马的少年，便向牧马少年问路，说：“你知道具茨山吗？”少年回答：“是的。”又问：“你知道大隗居住在什么地方吗？”少年回答：“是的。”黄帝说：“真是奇怪啊，这位少年！不只是知道具茨山，而且知道大隗居住的地方。请问怎样治理天下。”少年说：“治理天下，也就像牧马一样罢了，又何须多事呢！我幼小时独自在宇宙范围内游玩，碰巧生了头眼眩晕的病，有位长者教导我说：‘你还是乘坐太阳车去襄城的旷野里游玩。’如今我的病已经有了好转，我又将到宇宙之外去游玩。至于治理天下恐怕也就像牧马一样罢了，我又何须去多事啊！”黄帝说：“治理天下，固然不是你操心的事。虽然如此，我还是要向你请教怎样治理天下。”少年听了拒绝回答。
黄帝又问。少年说：“治理天下，跟牧马哪里有什么不同呢！也就是去除过分、任其自然罢了！”黄帝听了叩头至地行了大礼，口称“天师”而退去。

【原文】
知士无思虑之变则不乐(1)，辩士无谈说之序则不乐(2)，察士无淩谇之事则不乐(3)，皆囿于物者也(4)。
招世之士兴朝(5)，中民之士荣官(6)，筋力之士矜难(7)，勇敢之士奋患，兵革之士乐战(8)，枯槁之士宿名(9)，法律之士广治(10)，礼教之士敬容(11)，仁义之士贵际(12)。农夫无草莱之事则不比(13)，商贾无市井之事则不比(14)。庶人有旦暮之业则劝(15)，百工有器械之巧则壮(16)。钱财不积则贪者优，权势不尤则夸者悲(17)。势物之徒乐变(18)，遭时有所用(19)，不能无为也。此皆顺比于岁(20)，不物于易者也(21)。驰其形性(22)，潜之万物(23)，终身不反，悲夫！
【译文】
才智聪颖的人没有思虑上的变易与转换便不会感到快乐，善于辩论的人没有谈说的话题与机会就不会感到快乐，喜于明察的人没有对别人的冒犯与责问就不会感到快乐，这都是因为受到了外物的拘限与束缚。
招引贤才的人从朝堂上开始建功立业，善于治理百姓的人以做官为荣，身强体壮的人不把危难放在眼里，英勇无畏的人遇上祸患总是奋不顾身，手持武器身披甲胄的人乐于征战，隐居山林的人追求的是清白的名声，研修法制律令的人一心推行法治，崇尚礼教的人注重仪容，讲求仁义的人看重人际交往。农夫没有除草耕耘的事便觉内心不定无所事事，商人没有贸易买卖也会心神不安无所事事。百姓只要有短暂的工作就会勤勉，工匠只要有器械的技巧就会工效快、成效高。钱财积攒得不多贪婪的人总是忧愁不乐，权势不高不大而私欲很盛的人便会悲伤哀叹。依仗权势掠取财物的人热衷于变故，一遇时机就会有所动作，不能够做到清静无为。这样的人就像是顺应时令次第一样地取舍俯仰，不能够摆脱外物的拘累，使其身形与精神过分奔波驰骛，沉溺于外物的包围之中，一辈子也不会醒悟，实在是可悲啊！

【原文】
庄子曰：“射者非前期而中(1)，谓之善射，天下皆羿也(2)，可乎？”惠子曰：“可。”庄子曰：“天下非有公是也(3)，而各是其所是，天下皆尧也，可乎？”惠子曰：“可。”
庄子曰：“然则儒、墨、杨、秉四(4)，与夫子为五，果孰是邪？或者若鲁遽者邪(5)？其弟子曰：“我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣(6)。”鲁遽曰：‘是直以阳召阳(7)，以阴召阴(8)，非吾所谓道也。吾示子乎吾道。’于是为之调瑟(9)，废一于堂(10)，废一于室，鼓宫宫动(11)，鼓角角动，音律同矣。夫或改调一弦(12)，于五音无当也(13)，鼓之，二十五弦皆动，未始异于声，而音之君已(14)。且若是者邪(15)？”惠子曰：“今夫儒、墨、杨、秉，且方与我以辩，相拂以辞(16)，相镇以声(17)，而未始吾非也(18)，则奚若矣(19)？”
庄子曰：“齐人蹢子于宋者(20)，其命阍也不以完(21)，其求钘钟也以束缚(22)，其求唐子也而未始出域(23)，有遗类矣(24)！夫楚人寄而蹢阍者(25)，夜半于无人之时而与舟人斗(26)，未始离于岑而足以造于怨也(27)。”
【译文】
庄子说：“射箭的人不是预先瞄准而误中靶的，称他是善于射箭，那么普天下都是羿那样善射的人，可以这样说吗？”惠子说：“可以。”庄子说：“天下本没有共同认可的正确标准，却各以自己认可的标准为正确，那么普天下都是唐尧那样圣明的人，可以这样说吗？”惠子说：“可以。”
庄子说：“那么郑缓、墨翟、杨朱、公孙龙四家，跟先生你一道便是五家，到底谁是正确的呢？或者都像是周初的鲁遽那样吗？鲁遽的弟子说：‘我学得了先生的学问，我能够在冬天生火烧饭在夏天制出冰块。’鲁遽说：‘这只不过是用具有阳气的东西来招引出具有阳气的东西，用具有阴气的东西来招引出具有阴气的东西，不是我所倡导的学问。我告诉给你我所主张的道理。’于是当着大家调整好瑟弦，放一张瑟在堂上，放一张瑟在内室，弹奏起这张瑟的宫音而那张瑟的宫音也随之应合，弹奏那张瑟的角音而这张瑟的角音也随之应合，调类相同的缘故啊。如果其中任何一根弦改了调，五个音不能合谐，弹奏起来，二十五根弦都发出震颤，然而却始终不会发出不同的声音，方才是乐音之王了。而你恐怕就是象鲁遽那样的人吧？”惠子说：“如今郑缓、墨翟、杨朱、公孙龙，他们正跟我一道辩论，相互间用言辞进行指责，相互间用声望压制对方，却从不曾认为自己是不正确的，那么将会怎么样呢？”
庄子说：“齐国有个人使自己的儿子滞留于宋国，命令守门人守住他而不让他有完整的身形返回来，他获得一只长颈的小钟唯恐破损而包了又包，捆了又捆，他寻找远离家门的儿子却不曾出过郊野，这就像辩论的各家忘掉了跟自己相类似的情况！楚国有个人寄居别人家而怒责守门人，半夜无人时走出门来又跟船家打了起来，还不曾离开岸边就又结下了怨恨。”

【原文】
庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：“郢人垩慢其鼻端(1)，若蝇翼，使匠石斲之(2)。匠石运斤成风(3)，听而斲之(4)，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容(5)。宋元君闻之，召匠石曰：‘尝试为寡人为之。’匠石曰：‘臣则尝能斲之。虽然，臣之质死久矣(6)。’自夫子之死也(7)，吾无以为质矣！吾无与言之矣。”
【译文】
庄子送葬，经过惠子的墓地，回过头来对跟随的人说：“郢地有个人让白垩泥涂抹了他自己的鼻尖，像蚊蝇的翅膀那样大小，让匠石用斧子砍削掉这一小白点。匠石挥动斧子呼呼作响，漫不经心地砍削白点，鼻尖上的白泥完全除去而鼻子却一点也没有受伤，郢地的人站在那里也若无其事不失常态。宋元君知道了这件事，召见匠石说：‘你为我也这么试试’。匠石说：“我确实曾经能够砍削掉鼻尖上的小白点。虽然如此，我可以搭配的伙伴已经死去很久了。”自从惠子离开了人世，我没有可以匹敌的对手了！我没有可以与之论辩的人了！”

【原文】
管仲有病(1)，桓公问之，曰：“仲父之病病矣(2)，可不讳云(3)，至于大病，则寡人恶乎属国而可(4)？”管仲曰：“公谁欲与(5)？”公曰：“鲍叔牙(6)。”曰：“不可。其为人絜廉善土也(7)，其于不己若者不比之(8)，又一闻人之过，终身不忘。使之治国，上且鉤乎君(9)，下且逆乎民。其得罪于君也，将弗久矣！”
公曰：“然则孰可？”对曰：“勿已，则隰朋可(10)。其为人也，上忘而下畔(11)，愧不若黄帝而哀不己若者(12)。以德分人谓之圣(13)，以财分人谓之贤。以贤临人(14)，未有得人者也；以贤下人，未有不得人者也。其于国有不闻也(15)，其于家有不见也。勿已，则隰朋可。”
【译文】
管仲生了病，齐桓公问他：“你老的病已经很重了，不避讳地说，一旦病危不起，我将把国事托付给谁才合适呢？”官仲说：“你想要交给谁呢？”齐桓公说：“鲍叔牙。”管仲说：“不可以。鲍叔牙为人，算得上是清白廉正的好人，他对于不如自己的人从不去亲近，而且一听到别人的过错，一辈子也忘不掉，让他治理国家，对上势必约束国君，对下势必忤逆百姓。一旦得罪于国君，也就不会长久执政了！”
齐桓公说：“那么谁可以呢？”官仲回答说：“要不，隰朋还可以。隰朋为人，对上不显示位尊而对下不分别卑微，自愧不如黄帝又能怜悯不如自己的人。能用道德去感化他人的称作圣人，能用财物去周济他人的称作贤人。以贤人自居而驾临于他人之上。不会获得人们的拥戴；以贤人之名而能谦恭待人，不会得不到人们的拥戴。他对于国事一定不会事事听闻，他对于家庭也一定不事事看顾。不得已，那么还是隰朋可以。”

【原文】
吴王浮于江，登乎狙之山(1)。众狙见之，恂然弃而走(2)，逃于深蓁(3)。有一狙焉，委蛇攫，见巧乎王(5)。王射之，敏给搏捷矢(6)。王命相者趋射之(7)，狙执死(8)。
王顾谓其友颜不疑曰：“之狙也，伐其巧恃其便以敖予(9)，以至此殛也(10)，戒之哉！嗟乎，无以汝色骄人哉(11)！”颜不疑归而师董梧以助其色(12)，去乐辞显，三年而国人称之。
【译文】
吴王渡过长江。登上猕猴聚居的山岭。猴群看见吴王打猎的队伍，惊惶地四散奔逃，躲进了荆棘丛林的深处。有一个猴子留下了，它从容不迫地腾身而起抓住树枝跳来跳去，在吴王面前显示它的灵巧。吴王用箭射它，他敏捷地接过飞速射来的利箭。吴王下命令叫来左右随从打猎的人一起上前射箭，猴子躲避不及抱树而死。
吴王回身对他的朋友颜不疑说：“这只猴子夸耀它的灵巧，仗恃它的便捷而蔑视于我，以至受到这样的惩罚而死去！要以此为戒啊！唉，不要用傲气对待他人啊！”颜不疑回来后便拜贤士董梧为师用以铲除自己的傲气，弃绝淫乐辞别尊显，三年时间全国的人个个称赞他。

【原文】
南伯子綦隐几而坐(1)，仰天而嘘。颜成子入见曰(2)：“夫子，物之尤也(3)。形固可使若槁骸(4)，心固可使若死灰乎(5)？”曰：“吾尝居山穴之中矣。当是时也，田禾一�畚�(6)，而齐国之众三贺之(7)。我必先之(8)，彼故知之；我必卖之，彼故鬻之(9)。若我而不有之，彼恶得而知之？若我而不卖之，彼恶得而鬻之？嗟乎！我悲人之自丧者(10)，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其后而日远矣(11)。”
【译文】
南伯子綦靠着几案静静地坐着，然后又仰着头缓缓地吐气。颜成子进屋来看见后说：“先生，你真是了不起的人物！人的形体固然可以使它像枯槁的骸骨，心灵难道也可以像死灰一样吗？”南伯子綦说：“我曾在山林洞穴里居住。正当这个时候，齐太公田禾曾来看望我，因而齐国的民众再三向他表示祝贺。我必定是名声在先，他所以能够知道我；我必定是名声张扬，他所以能利用我的名声。假如我不具有名声，他怎么能够知道我呢？假如我不是名声张扬于外，他又怎么能够利用我的名声呢？唉，我悲悯自我迷乱失却真性的人，我又悲悯那些悲悯别人的人，我还悲悯那些悲悯人们的悲悯者，从那以后我便一天天远离人世沉浮而达到心如死灰的境界”。

【原文】
仲尼之楚，楚王觞之(1)，孙叔敖执爵而立(2)，市南宜僚受酒而祭曰(3)：“古之人乎！于此言已(4)。”曰：“丘也闻不言之言矣(5)，未之尝言(6)，于此乎言之。市南宜僚弄丸而两家之难解(7)，孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵(8)，丘愿有喙三尺(9)。”
彼之谓不道之道(10)，此之谓不言之辩(11)，故德总乎道之所一(12)。而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也；知之所不能知者，辩不能举也，名若儒墨而凶矣(13)。故海不辞东流，大之至也；圣人并包天地，泽及天下，而不知其谁氏。是故生无爵，死无谥(14)，实不聚(15)，名不立，此之谓大人。狗不以善吠为良，人不以善言为贤，而况为大乎(16)！夫为大不足以为大，而况为德乎(17)！夫大备矣，莫若天地；然奚求焉，而大备矣。知大备者，无求，无失，无弃，不以物易己也。反己而不穷，循古而不摩(18)，大人之诚。
【译文】
孔子去到楚国，楚王宴请孔子，孙叔敖拿着酒器站立一旁，市南宜僚把酒洒在地上祭祷，说：“古时候的人啊！在这种情况下总要说一说话。”孔子说：“我听说有不用言谈的言论，但从不曾说过，在这里说上一说。市南宜僚从容不迫地玩弄弹丸而使两家的危难得以解脱，孙叔敖运筹帷幄使敌国不敢对楚国用兵而楚国得以停止征战。我孔丘多么希望有只长长的嘴巴来说上几句呀！”
市南宜僚和孙叔敖可以称作不是办法的办法，孔子可以称作不用言辞的说辩，所以循道所得归结到一点就是道的原始浑一的状态。言语停留在才智所不知晓的境域，这就是最了不起的了。大道是混沌同一的，而体悟大道却个不相同；才智所不能通晓的知识，辩言也不能一一列举，名声像儒家、墨家那样的人也常因强不知以为知而招致凶祸。所以，大海不辞向东的流水，成就了博大之最，圣人包容天地，恩泽施及天下百姓，而百姓却不知道他们的姓名。因此生前没有爵禄，死后没有谥号，财物不曾汇聚，名声不曾树立，这才可以称作是伟大的人。狗不因为善于狂吠便是好狗，人不因为善于说话便是贤能，何况是成就于伟大的啊！成就伟大却不足以算是伟大，又何况是修养心性随顺自然啊！伟大而又完备，莫过于天地；然而天地哪里会求取什么，却是伟大而又完备的哩。伟大而又完备的人，没有追求，没有丧失，没有舍弃，不因外物而改变自己的本性。返归自己的本性就会没有穷尽，遵循恒古不变的规律就会没有矫饰，这就是伟大的人的真情。

【原文】
子綦有八子(1)，陈诸前(2)，召九方歅曰(3)：“为我相吾子，孰为祥(4)？”九方歅曰：“梱也为祥(5)。”子綦瞿然喜曰(6)：“奚若？”曰：“梱也将与国君同食以终其身。”子綦索然而出涕曰(7)：“吾子何为以至于是极也！”九方歅曰：“夫与国君同食，泽及三族(8)，而况父母乎！今夫子闻之而泣，是御福也(9)。子则祥矣，父则不祥。”
子綦曰：“歅，汝何足以识之，而梱祥邪？尽于酒肉，入于鼻口矣，而何足以知其所自来？吾未尝为牧而牂生于奥(10)，未尝好田而鹑生于宎(11)，若勿怪，何邪？吾所与吾子游者，游于天地。吾与之邀乐于天(12)，吾与之邀食于地；吾不与之为事，不与之为谋，不与之为怪；吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄(13)，吾与之一委蛇而不与之为事所宜(14)。今也然有世俗之偿焉！凡有怪征者，必有怪行，殆乎，非我与吾子之罪，几天与之也！吾是以泣也。”
无几何而使梱之于燕(15)，盗得之于道，全而鬻之则难(16)，不若刖之则易(17)，于是乎刖而鬻之于齐，适当渠公之街(18)，然身食肉而终。
【译文】
子綦有八个儿子，排列在子綦身前，叫来九方歅说：“给我八个儿子看看相，谁最有福气。”九方歅说：“梱最有福气。”子綦惊喜地说：“怎么最有福气呢？”九方歅回答：“梱将会跟国君一道饮食而终了一生。”子綦泪流满面地说：“我的儿子为什么会达到这样的境遇！”九方歅说：“跟国君一道饮食，恩泽将施及三族，何况只是父母啊！如今先生听了这件事就泣不成声，这是拒绝要降临的福禄。你的儿子倒是有福气，你做父亲的却是没有福分了。”
子綦说：“歅，你怎么能够知道，梱确实是有福呢？享尽酒肉，只不过从口鼻进到肚腹里，又哪里知道这些东西从什么地方来？我不曾牧养而羊子却出现在我屋子的西南角，不曾喜好打猎而鹌鹑却出现在我屋子的东南角，假如不把这看作是怪事，又是为了什么呢？我和我的儿子所游乐的地方，只在于天地之间。我跟他一道在苍天里寻乐，我跟他一道在大地上求食；我不跟他建功立业，不跟他出谋划策，不跟他标新立异，我只和他一道随顺天地的实情而不因外物便相互背违，我只和他一应顺任自然而不为任何外事所左右。如今我却得到了世俗的回报啊！大凡有了怪异的征兆，必定会有怪异的行为，实在是危险啊，并不是我和我儿子的罪过，大概是上天降下的罪过！我因此泣不成声。”
没过多久派遣梱到燕国去，强盗在半道上劫持了他，想要保全其身形而卖掉实在担心他跑掉，不如截断他的脚容易卖掉些，于是截断他的脚卖到齐国，正好齐国的富人渠公买了去给自己看守街门，仍能够一辈子吃肉而终了一生。
【原文】

齧缺遇许由(1)，曰：“子将奚之？”曰：“将逃尧。”曰：“奚谓邪？”曰：“夫尧，畜畜然仁(2)，吾恐其为天下笑。后世其人与人相食与！夫民，不难聚也；爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散(3)。爱利出乎仁义，捐仁义者寡，利仁义者众。夫仁义之行，唯且无诚，且假乎禽贪者器(4)。是以一人之断制利天下(5)，譬之犹一覕也(6)。夫尧知贤人之利天下也，而不知其贼天下也，夫唯外乎贤者知之矣(7)。”
【译文】
齧缺遇见许由，说：“你准备去哪里呢？”许由回答：“打算逃避尧。”齧缺说：“你说些什么呢？”许由说：“尧，孜孜不倦地推行仁的主张，我担心他受到天下人的耻笑。后代一定会人与人相食啊！百姓，并不难以聚合，给他们爱护就会亲近，给他们好处就会靠拢，给他们奖励就会勤勉，送给他们所厌恶的东西就会离散。爱护和利益出自仁义，而弃置仁义的少，利用仁义的多。仁义的推行，只会没有诚信，而且还会被禽兽一般贪婪的人借用为工具。所以一个人的裁断与决定给天下人带来了好处，打个比方说就好像是短暂的一瞥。唐尧知道贤人能给天下人带来好处，却不知道他们对天下人的残害，而只有身处贤者之外的人才能知道这个道理。”

【原文】
有暖姝者(1)，有濡需者(2)，有卷娄者(3)。
所谓暖姝者，学一先生之言，则暖暖姝姝而私自说也(4)，自以为足矣，而未知未始有物也(5)，是以谓暖姝者也。濡需者，豕虱是也(6)，择疏鬣自以为广宫大囿(7)，奎蹄曲隈(8)，浮间股脚，自以为安室利处，不知屠者之一旦鼓臂布草操烟火(9)，而己与豕俱焦也。此以域进(10)，此以域退，此其所谓濡需者也。卷娄者，舜也。羊肉不慕蚁，蚁慕羊肉，羊肉羶也。舜有羶行(11)，百姓悦之，故三徙成都(12)，至邓之虚而十有万家(13)。尧闻舜之贤，举之童土之地(14)，曰翼得其来之泽。舜举乎童土之地，年齿长矣，聪明衰矣(15)，而不得休归，所谓卷娄者也。
是以神人恶众至，众至则不比(16)，不比则不利也。故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和以顺天下(17)，此谓真人。于蚁弃知(18)，于鱼得计，于羊弃意。
【译文】
有沾沾自喜的人，不偷安矜持的人，有弯腰驼背、勤苦不堪的人。
所谓沾沾自喜的人，懂得了一家之言，就沾沾自喜地私下里暗自得意，自以为满足了，却不知道从未曾有过丝毫所得，所以称他为沾沾自喜的人。所谓偷安矜持的人，就像猪身上的虱子一个样，选择稀疏的鬃毛当中自以为就是广阔的宫廷与园林，后腿和蹄子间弯曲的部位，乳房和腿脚间的夹缝，就认为是安宁的居室和美好的处所，殊不知屠夫一旦挥动双臂布下柴草生起烟火，便跟随猪身一块儿烧焦。这就是依靠环境而安身，这又是因为环境而毁灭，而这也就是所说的偷安自得的人。所谓弯腰驼背、勤苦不堪的人，就是舜那样的人。羊肉不会爱慕蚂蚁，蚂蚁则喜爱羊肉，因为羊肉有羶腥味。舜有羶腥的行为，百姓都十分喜欢他，所以他多次搬迁居处都自成都邑，去到邓的废址就聚合了头十万家人。尧了解到舜的贤能，从荒芜的土地上举荐了他，说是希望他能把恩泽布施百姓。舜从荒芜的土地上被举荐出来，年岁逐渐老了，敏捷的听力和视力衰退了，还不能退回来休息，这就是所说的弯腰驼背、勤苦不堪的人。
所以超凡脱俗的神人讨厌众人跟随，众人跟随就不会亲密和睦，不亲密和睦也就不会带来好处。因此没有什么特别的亲密，没有什么格外的疏远，持守德行、温暖和气以顺应天下，这就叫做真人。就像是，蚂蚁不再追慕羶腥，鱼儿得水似的悠闲自在，羊肉也清除了羶腥的气味。

【原文】
以目视目，以耳听耳，以心复心(1)。若然者，其平也绳(2)，其变也循(3)。古之真人，以天待人(4)，不以人入天(5)。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生(6)。药也，真实堇也(7)，桔梗也(8)，鸡癕也(9)，豕零也(10)，是时为帝者也(11)，何可胜言！
勾践也以甲楯三千栖于会稽(12)。唯种也能知亡之所以存(13)，唯种也不知其身之所以愁(14)。故曰鸱目有所适(15)，鹤胫有所节(16)，解之也悲(17)。故曰风之过河也有损焉，日之过河也有损焉。请只风与日相与守河(18)，而河以为未始其撄也(19)，恃源而往者也(20)。故水之守土也审(21)，影之守人也审，物之守物也审。
故目之于明也殆(22)，耳之于聪也殆，心之于殆也始(23)。凡能其于府也殆(24)，殆之成也不给改(25)。祸之长也兹萃(26)，其反也缘功(27)，其果也待久(28)。而人以为己宝，不亦悲乎？故有亡国戮民无已(29)，不知问是也。
故足之于地也践(30)，虽践，恃其所不蹍而后善博也(31)；人之于知也少，虽少，恃其所不知而后知天之所谓也(32)。知大一(33)，知大阴(34)，知大目(35)，知大均(36)，知大方(37)，知大信(38)，知大定，至矣。大一通之，大阴解之，大目视之，大均缘之(39)，大方体之(40)，大信稽之(41)，大定持之。
尽有天，循有照(42)，冥有枢(43)，始有彼。则其解之也似不解之者(44)，其知之也似不知之也，不知而后知之。其问之也，不可以有崖(45)，而不可以无崖。颉滑有实(46)，古今不代(47)，而不可以亏(48)，则可不谓有大扬搉乎(49)！阖不亦问是已(50)，奚惑然为(51)！以不惑解惑，复于不惑，是尚大不惑(52)。
【译文】
用眼睛来看视自己眼睛所应看视的东西，用耳朵来听取自己耳朵所应听取的声音，用心思来收回分外逐物的心思。像这样的人，他们内心的平静就像墨线一样正直，他们的变化总是处处顺应。古时候的真人，用顺任自然的态度来对待人事，不会用人事来干扰自然。古时候的真人，获得生存就听任生存，失掉生存就听任死亡；获得死亡就听任死亡，失掉死亡就听任生存。药物，乌头也好，桔梗也好，芡草也好，猪苓也好，这几种药更换着作为主药，怎么可以说得完呢！
勾践率领三千士兵困守于会稽，只有文种能够知道越国复国的办法，也只有文种不知道复国后将要遭受杀戮的祸害。所以说猫头鹰的眼睛只有在夜晚才适宜看视，仙鹤具有修长的双腿，截断就会感到悲哀。所以说，风儿吹过了河面河水就会有所减损，太阳照过河去河水也会有所减损。假如风与太阳总是盘桓在河的上空，而河水却认为不曾受到过干扰，那就是靠河水源头小溪的不断汇聚。所以，水保持住了泥土也就安定下来，影子留住了是因为人体安定下来，事物固守着事物因而相互安定下来。
所以，眼睛一味地追求超人的视力也就危险了，耳朵一味地追求超人的听力也就危险了，心思一味地追求外物也就危险了。才能从内心深处显露出来就会危险，危险一旦形成已经来不及悔改。灾祸滋生并逐渐地增多与聚集，返归本性却为功名所萦绕，要想获得成功便须持续很久很久。可是人们却把上述情况看作是自己最可宝贵的，不可悲吗？因此国家败亡、人民受戮从没有中断，却又不知道问一问造成这种情况的原因。
所以，脚对于地的践踏很小很小，虽然很小，仰赖所不曾践踏的地方而后才可以去到更为博大、旷远的地方；人对于各种事物的了解也很少很少，虽然很少，仰赖所不知道的知识而后才能够知道自然所称述的道理。知道“天”，知道“地”，知道“大目”，知道“大均”，知道“大方”，知道“大信”，知道“大定”，这就达到了认识的极限。“天”加以贯通，“地”加以化解，万物各视其所见，顺其本性令其自得，各得其宜自成轨迹，各守其实无使超逸，顺任安定持守不渝。
万物之中全都有其自然，顺应就会逐渐明朗清晰，深奥的道理之中都存在着枢要，而任何事物产生的同时又必然出现相应的对立面。那么，自然的理解好像是没有理解似的，自然的知晓好像是没有知晓，但这“不知”之后方才会有真知。深入一步问一问，本不可能有什么界限，然而又不可以没有什么界限。万物虽然纷扰杂乱却有它的根本，古今不能相互替换，但是无古无今、无今无古谁也不能缺少，这能不说是仅只显露其概略吗！何不再深入一步探问这博大玄妙的道理，为什么会迷惑成这个样呢？用不迷惑去解除迷惑，再回到不迷惑，这恐怕还是当初的不迷惑。

rikokushin

渔 父渔 父

【题解】
“渔父”为一捕鱼的老人，这里用作篇名。篇文通过“渔父”对孔子的批评，指斥儒家的思想，并借此阐述了“持守其真”、还归自然的主张。
全文写了孔子见到渔父以及和渔父对话的全过程。首先是渔父跟孔子的弟子子路、子贡谈话，批评孔子“性服忠信、身形仁义”、“饰礼乐、选人伦”，都是“苦心劳形以危其真”。接着写孔子见到渔父，受到渔父的直接批评，指出他不在其位而谋其政，乃是“八疵”、“四患”的行为；应该各安其位，才是最好的治理。接下去又进一步写渔父向孔子提出“真”；所谓真，就是“受于天”，主张“法天”、“贵真”、“不拘于俗”。最后写孔子对渔父的谦恭和崇敬的心情。
本篇历来也多有指责，认为是伪作，但本篇的思想跟庄子一贯的主张还是有相通之处，对儒家的指责不如《胠箧》、《盗跖》那么直接、激烈，守真和受于天的思想也与内篇的观点相一致，而且渔父本身就是一隐道者的形象，因而仍应看作是庄派学说的后学之作。

【原文】
孔子游于缁帷之林(1)，休坐乎杏坛之上(2)。弟子读书，孔子絃歌鼓琴。奏曲未半，有渔父者(3)，下船而来，须眉交白(4)，被发揄袂(5)，行原以上(6)，距陆而止(7)，左手据膝(8)，右手持颐以听(9)。曲终而招子贡子路，二人俱对。
客指孔子曰(10)：“彼何为者也？”子路对曰：“鲁之君子也。”客问其族(11)。子路对曰：“族孔氏。”客曰：“孔氏者何治也(12)？”子路未应，子贡对曰：“孔氏者，性服忠信(13)；身行仁义，饰礼乐(14)，选人伦(15)，上以忠于世主，下以化于齐民(16)，将以利天下。此孔氏之所治也。”又问曰：“有土之君与？”子贡曰：“非也。”“侯王之佐与？”子贡曰：“非也。”客乃笑而还，行言曰(17)：“仁则仁矣，恐不免其身(18)；苦心劳形以危其真(19)。呜呼，远哉其分于道也(20)！”
【译文】
孔子游观来到名叫缁帷的树林，坐在长有许多杏树的土坛上休息。弟子们在一旁读书，孔子在弹琴吟唱。曲子还未奏完一半，有个捕鱼的老人下船而来，胡须和眉毛全都白了，披着头发扬起衣袖，沿着河岸而上，来到一处高而平的地方便停下脚步，左手抱着膝盖，右手托起下巴听孔子弹琴吟唱。曲子终了渔父用手招唤子贡、子路，两个人一起走了过来。
渔父指着孔子说：“他是干什么的？”子路回答说：“他是鲁国的君子。”渔父问孔子的姓氏。子路回答：“姓孔”。渔父说：“孔氏钻研并精通什么学问？”子路还未作答，子贡说：“孔氏这个人，心性敬奉忠信，亲身实践仁义，修治礼乐规范，排定人伦关系，对上来说竭尽忠心于国君，对下而言施行教化于百姓，打算用这样的办法造福于天下。这就是孔氏钻研精习的事业。”渔父又问道：“孔氏是拥有国土的君主吗？”子贡说：“不是”。渔父接着问道：“是王侯的辅臣吗？”子贡说：“也不是”。渔父于是笑着背转身去，边走边说道：“孔氏讲仁真可说是仁了，不过恐怕其自身终究不能免于祸患；真是折磨心性劳累身形而危害了他自己的自然本性。唉，他离大道也实在是太远太远了！”

【原文】
子贡还，报孔子。孔子推琴而起曰：“其圣人与！”乃下求之，至于泽畔，方将杖拏而引其船(1)，顾见孔子(2)，还乡而立(3)。孔子反走(4)，再拜而进。
客曰：“子将何求？”孔子曰：“曩者先生有绪言而去(5)，丘不肖(6)，未知所谓，窃待于下风(7)，幸闻咳唾之音以卒相丘也(8)！”客曰：“嘻！甚矣子之好学也！”孔子再拜而起曰：“丘少而脩学，以至于今，六十九岁矣，无所得闻至教，敢不虚心！”
客曰：“同类相从，同声相应，固天之理也。吾请释吾之所有而经子之所以(9)。子之所以者，人事也。天子诸侯大夫庶人，此四者自正，治之美也，四者离位而乱莫大焉。官治其职，人忧其事(10)，乃无所陵(11)。故田荒室露，衣食不足，征赋不属(12)，妻妾不和，长少无序，庶人之忧也；能不胜任，官事不治(13)，行不清白，群下荒怠，功美不有(14)，爵禄不持，大夫之忧也；延无忠臣，国家昏乱(15)，工技不巧，贡职不美(16)，春秋后伦(17)，不顺天子，诸侯之忧也；阴阳不和，寒暑不时，以伤庶物(18)，诸侯暴乱，擅相攘伐(19)，以残民人，礼乐不节，财用穷匿(20)，人伦不饬(21)，百姓淫乱，天子有司之忧也(22)。今子既上无君侯有司之势而下无大臣职事之官，而擅饰礼乐(23)，选人伦，以化齐民，不泰多事乎(24)！”
“且人有八疵(25)，事有四患，不可不察也。非其事而事之，谓之摠(26)；莫之顾而进之，谓之佞(27)；希意道言(28)，谓之谄；不择是非而言，谓之谀(29)；好言人之恶，谓之谗(30)；析交离亲(31)，谓之贼(32)；称誉诈伪以败恶人(33)，谓之慝(34)；不择善否(35)，两容颊适(36)，偷拔其所欲(37)，谓之险。此八疵者，外以乱人，内以伤身，君子不友，明君不臣。所谓四患者，好经大事(38)，变更易常，以挂功名(39)，谓之叨(40)；专知擅事(41)，侵人自用，谓之贪；见过不更，闻谏愈甚，谓之很(42)；人同于己则可，不同于己，虽善不善，谓之矜(43)。此四患也。能去八疵，无行四患，而始可教已。”
【译文】
子贡回来，把跟渔父的谈话报告给孔子。孔子推开身边的琴站起身来说：“恐怕是位圣人吧！”于是走下杏坛寻找渔父，来到湖泽岸边，渔父正操起船浆撑船而去，回头看见孔子，转过身来面对孔子站着。孔子连连后退，再次行礼上前。
渔父说：“你来找我有什么事？”孔子说：“刚才先生留下话尾而去，我实在是不聪明，不能领受其中的意思，私下在这里等候先生，希望能有幸听到你的谈吐以便最终有助于我！”渔父说：“咦，你实在是好学啊！”孔子又一次行礼后站起身说：“我少小时就努力学习，直到今天，已经六十九岁了，没有能够听到过真理的教诲，怎么敢不虚心请教！”
渔父说：“同类相互汇聚，同声相互应和，这本是自然的道理。请让我说明我的看法从而分析你所从事的活动。你所从事的活动，也就是挤身于尘俗的事务。天子、诸侯、大夫、庶民，这四种人能够各自摆正自己的位置，也就是社会治理的美好境界，四者倘若偏离了自己的位置社会动乱也就没有比这再大的了。官吏处理好各自的职权，人民安排好各自的事情，这就不会出现混乱和侵扰。所以，田地荒芜居室破漏，衣服和食物不充足，赋税不能按时缴纳，妻子侍妾不能和睦，老少失去尊卑的序列，这是普通百姓的忧虑。能力不能胜任职守，本职的工作不能办好，行为不清白，属下玩忽怠惰，功业和美名全不具备，爵位和俸禄不能保持，这是大夫的忧虑。朝廷上没有忠臣，都城的采邑混乱，工艺技术不精巧，敬献的贡品不好，朝觐时落在后面而失去伦次，不能顺和天子的心意，这是诸侯的忧虑。阴阳不和谐，寒暑变化不合时令，以致伤害万物的生长，诸侯暴乱，随意侵扰征战，以致残害百姓，礼乐不合节度，财物穷尽匮乏，人伦关系未能整顿，百姓淫乱，这是天子和主管大臣的忧虑。如今你上无君侯主管的地位而下无大臣经办的官职，却擅自修治礼乐，排定人伦关系，从而教化百姓，不是太多事了吗！
“而且人有八种毛病，事有四种祸患，不可不清醒明察。不是自己职分以内的事也兜着去做，叫做揽；没人理会也说个没完，叫做佞；迎合对方顺引话意，叫做谄；不辨是非巴结奉承，叫做谀；喜欢背地说人坏话，叫做谗；离间故交挑拨亲友，叫做害；称誉伪诈败坏他人，叫做慝；不分善恶美丑，好坏兼容而脸色随应相适，暗暗攫取合于己意的东西，叫做险。有这八种毛病的人，外能迷乱他人，内则伤害自身，因而有道德修养的人不和他们交往，圣明的君主不以他们为臣。所谓四患，喜欢管理国家大事，随意变更常规常态，用以钓取功名，称作贪得无厌；自恃聪明专行独断，侵害他人刚愎自用，称作利欲薰心；知过不改，听到劝说却越错越多，称作犟头犟脑；跟自己相同就认可，跟自己不同即使是好的也认为不好，称作自负矜夸。这就是四种祸患。能够清除八种毛病，不再推行四种祸患，方才可以教育。”

【原文】
孔子愀然而叹(1)，再拜而起曰：“丘再逐于鲁(2)，削迹于卫，伐树于宋，围于陈蔡。丘不知所失，而离此四谤者何也(3)？”客凄然变容曰：“甚矣子之难悟也！人有畏影恶迹而去之走者(4)，举足愈数而迹愈多(5)，走愈疾而影不离身，自以为尚迟(6)。疾走不休，绝力而死。不知处阴以休影(7)。处静以息迹，愚亦甚矣！子审仁义之间，察同异之际(8)，观动静之变，适受与之度(9)，理好恶之情，和喜怒之节，而几于不免矣(10)。谨脩而身(11)，谨守其真(12)，还以物与人(13)，则无所累矣。今不脩之身而求之人(14)，不亦外乎(15)！”
孔子愀然曰：“请问何谓真？”客曰：“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也(16)。其用于人理也(17)，事亲则慈孝(18)，事君则忠贞，饮酒则欢乐，处丧则悲哀。忠贞以功为主，饮酒以乐为主，处丧以哀为主，事亲以适为主。功成之美，无一其迹矣。事亲以适，不论所以矣(19)；饮酒以乐，不选其具矣(20)；处丧以哀，无问其礼矣。礼者，世俗之所为也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真(21)，不拘于俗。愚者反此。不能法天而恤于人(22)，不知贵真，禄禄而受变于俗(23)，故不足。惜哉，子之蚤湛于人伪而晚闻大道也(24)！”
孔子又再拜而起曰：“今者丘得遇也，若天幸然(25)。先生不羞而比之服役(26)，而身教之。敢问舍所在(27)，请因受业而卒学大道(28)。”客曰：“吾闻之，可与往者与之(29)，至于妙道(30)；不可与往者，不知其道，慎勿与之，身乃无咎(31)。子勉之！吾去子矣，吾去子矣！”乃刺船而去(32)，延缘苇间(33)。
【译文】孔子凄凉悲伤地长声叹息，再次行礼后站起身来，说：“我在鲁国两次受到冷遇，在卫国被铲削掉所有的足迹，在宋国遭受砍掉坐荫之树的羞辱，又被久久围困在陈国、蔡国之间。我不知道我有什么过失，遭到这样四次诋毁的原因究竟是什么呢？”渔父悲悯地改变面容说：“你实在是难于醒悟啊！有人害怕自己的身影、厌恶自己的足迹，想要避离而逃跑开去，举步越频繁足迹就越多，跑得越来越快而影子却总不离身，自以为还跑得慢了，于是快速奔跑而不休止，终于用尽力气而死去。不懂得停留在阴暗处就会使影子自然消失，停留在静止状态就会使足迹不复存在，这也实在是太愚蠢了！你仔细推究仁义的道理，考察事物同异的区别，观察动静的变化，掌握取舍的分寸，疏通好恶的情感，调谐喜怒的节度，却几乎不能免于灾祸。认真修养你的身心，谨慎地保持你的真性，把身外之物还与他人，那么也就没有什么拘系和累赘了。如今你不修养自身反而要求他人，这不是本末颠倒了吗？”
孔子凄凉悲伤地说：“请问什么叫做真？”渔父回答：“所谓真，就是精诚的极点。不精不诚，不能感动人。所以，勉强啼哭的人虽然外表悲痛其实并不哀伤，勉强发怒的人虽然外表严厉其实并不威严，勉强亲热的人虽然笑容满面其实并不和善。真正的悲痛没有哭声而哀伤，真正的怒气未曾发作而威严，真正的亲热未曾含笑而和善。自然的真性存在于内心，神情的表露流于外在，这就是看重真情本性的原因。将上述道理用于人伦关系，侍奉双亲就会慈善孝顺，辅助国君就会忠贞不渝，饮酒就会舒心乐意，居丧就会悲痛哀伤。忠贞以建功为主旨，饮酒以欢乐为主旨，居丧以致哀为主旨，侍奉双亲以适意为主旨。功业与成就目的在于达到圆满美好，因而不必拘于一个轨迹；侍奉双亲目的在于达到适意，因而不必考虑使用什么方法；饮酒目的在于达到欢乐，没有必要选用就餐的器具；居丧目的在于致以哀伤，不必过问规范礼仪。礼仪，是世俗人的行为；纯真，却是禀受于自然，出自自然因而也就不可改变。所以圣哲的人总是效法自然看重本真，不受世俗的拘系。愚昧的人则刚好与此相反。不能效法自然而忧虑世人，不知道珍惜真情本性，庸庸碌碌地在流俗中承受着变化，因此总是不知满足。可惜啊，你过早地沉溺于世俗的伪诈而很晚才听闻大道。”
孔子又一次深深行礼后站起身来，说：“如今我孔丘有幸能遇上先生，好像苍天特别宠幸于我似的。先生不以此为羞辱并把我当作弟子一样看待，而且还亲自教导我。我冒昧地打听先生的住处，请求借此受业于门下而最终学完大道。”渔父说：“我听说，可以迷途知返的人就与之交往，直至领悟玄妙的大道；不能迷途知返的人，不会真正懂得大道，谨慎小心地不要与他们结交，自身也就不会招来祸殃。你自己勉励吧！我得离开你了！我得离开你了！”于是撑船离开孔子，缓缓地顺着芦苇丛中的水道划船而去。

【原文】
颜渊还车，子路授绥(1)，孔子不顾，待水波定，不闻拏音而后敢乘(2)。
子路旁车而问曰(3)：“由得为役久矣(4)，未尝见夫子遇人如此其威也。万乘之主，千乘之君，见夫子未尝不分庭伉礼(5)，夫子犹有倨敖之容(6)。今渔父杖拏逆立(7)，而夫子曲要磬折(8)，言拜而应，得无太甚乎？门人皆怪夫子矣，渔人何以得此乎？”孔子伏轼而叹曰(9)：“甚矣由之难化也！湛于礼仪有间矣(10)，而朴鄙之心至今未去(11)。进，吾语汝！夫遇长不敬，失礼也；见贤不尊，不仁也。彼非至人，不能下人(12)，下人不精(13)，不得其真，故长伤身。惜哉！不仁之于人也，祸莫大焉，而由独擅之(14)。且道者，万物之所由也，庶物失之者死(15)，得之者生，为事逆之则败，顺之则成。故道之所在，圣人尊之。今渔父之于道，可谓有矣，吾敢不敬乎！”
【译文】
颜渊掉转车头，子路递过拉着上车的绳索，孔子看定渔父离去的方向头也不回，直到水波平定，听不见桨声方才登上车子。
子路依傍着车子而问道：“我能够为先生服务已经很久了，不曾看见先生对人如此谦恭尊敬。大国的诸侯，小国的国君，见到先生历来都是平等相待，先生还免不了流露出傲慢的神情。如今渔父手拿船桨对面而站，先生却像石磬一样弯腰鞠躬，听了渔父的话一再行礼后再作回答，恐怕是太过分了吧？弟子们都认为先生的态度不同于往常，一个捕鱼的人怎么能够获得如此厚爱呢？”孔子的伏身在车前的横木上叹息说：“你实在是难于教化啊！你沉湎于礼义已经有些时日了，可是粗野卑下的心态时至今日也未能除去。上前来，我对你说！大凡遇到长辈而不恭敬，就是失礼；见到贤人而不尊重，就是不仁。他倘若不是一个道德修养臻于完善的人，也就不能使人自感谦卑低下，对人谦恭卑下却不至精至诚，定然不能保持本真，所以久久伤害身体。真是可惜啊！不能见贤思齐对于人们来说，祸害再没有比这更大的了，而你子路却偏偏就有这一毛病。况且大道，是万物产生的根源，各种物类失去了道就会死亡，获得了道便会成功。所以大道之所在，圣人就尊崇。如今渔父对于大道，可以说是已有体悟，我怎么能不尊敬他呢？”