叶曼居士讲《老子》

rikokushin

叶曼居士讲《老子》第五十八章
第五十八章
      
     第五十七章讲的是一个真正执政的，做领袖的，要无事无为，来治天下。这一章怎么无事无为，应该怎么样呢？所以这一章专门讲无事无为的道。老子最不愿意，他认为说是完全用智慧、技巧，他很反对。所以，他认为你假设过于，你要逞你的聪明，认为你自己多么能干，认为自己多么的了不起，他说这样的话民不聊生了，所以他上一章说，当你多忌讳的话，民就越来越穷了。所以，这一章，他就是表示，好比说第57章，他提出来，他说你要治国是以正，用兵才用奇。所以一个执政的人，你要以身正来正化百姓。假设说你不正的话，你用技巧，就跟打仗一样，你把政坛变成了战场，你用奇了，这样的话祸福是无常的，天底下祸福不是天给你的，市我们自找来的。
    所以，这一章他就提出来其政闷闷，其民淳淳。这个政治的政就是正反的正。这个政他用这个“政”字，主要就是说你自己先要正身，你自己身正了，你才能够正人，你自己都没有正，所谓你身子根本就不直的话你影子是斜的。一样的，你上面的人自己很正派的，行的也正，走的也正，说话也正，自然你才可以来正人。
    “闷闷”有点糊里糊涂，这个意思就是说你不用智巧，好像无知一样的，事实上老子认为，大智若愚，真正最聪明的人有点笨笨的，好像有点傻的。所以，像郑板桥，这么聪明多才的人，他写了一个东西叫“难得糊涂”。我们表示聪明很容易，你能够糊涂好难好难，所以他说难得糊涂。真正一个会做领袖的人，尤其是一个国家的领袖，政治的领袖，就是所谓善于治国的，善于治民的，你要治老百姓无形，无名，无事，你说多少人肯这么做？我们常常说十分能够做一分就不错了。然后嚷嚷，嚷嚷，打知名度，你怎么能让它无形？但是最会当领袖的人无形。老百姓没觉得你做什么事，但是老百姓安居乐业。好像你这个人有点糊涂，但是不昏聩，糊涂是好的，可是不能昏聩，昏乱不可以的。所以，你能够这样的话，你连名都没有。好像你什么事都没做，无事。
    你绝不可以自己拿聪明指挥来显示。假设你整天要炫耀自己学问多么的好，多么聪明，多么为老百姓做事，你不这么做的话，人民怎么样呢？人民也就不会争执了，因为你要好名，大家认为名这个东西真好。我显得我的政绩有多好，我做了多少好事，于是大家都要跟你学，学你的样子，于是大家就竞争起来了。我们争什么东西，争谁会最有钱，谁会最有名，然后是谁会最有权势。名、权、利，这三样东西永远不会有满足的。所以，这种贪得无厌，从来没有一个人说我贪的，我已经觉得很满足了，很少很少，这样的话，于是老百姓就拼命地争名、争利、争权。要这样的话，假如说你自己在上，你不把这个事情做在无形中间把它完成，而不打知名度，我们常常认为，从前认为一个天子（皇帝），真是做之君，做之亲，还要做之施，古时候的天子说，我是老百姓的君子，领袖，老百姓跟我的儿女一样，做之亲，然后我还要之施，好像只要一上高位了，他就无所不知了，他就全能了，他什么事情都了不起，你要是这么做的话就非常糟糕，所以你能够在上的人，你对于老百姓无求，决不要让他们报恩，也不让他们觉得受了多大的恩惠，你对于老百姓，不但不求他们在金钱方面，在税收方面要还报，甚至于连他们有感激的心都没有。老百姓在这种情形之下，他也不会拿欺诈、玩花样来对付你，所以老百姓非常的淳厚，非常的朴实。
    当在上面的以无为而治的话，下面也无为而化，无形中就化了。所以，我们看一些国家，一个小的国家，治理得很好，或者说一个大国家治理很好，社会治安都很好，这些东西完全看领导人物如何。
    它底下说，言善治政者，无形、无名、无事、无政可举，好像他没做什么事似的。可是闷闷然，有点很闷的。好像有点糊里糊涂的，“卒至于大治”，但是结果都是大治，这不是小治，不是老百姓吃的好了，穿得好了，这些全都不在乎，但是国家平平安安，非常的舒服。假如你曰其政闷闷也，其名无所争竞，于是就宽大淳淳，老百姓的心胸非常宽，非常的大，同时淳厚、朴实得很。
    其政察察，其民缺缺。注解：立刑名，你立了很多刑名，我们普通叫“刑名施也”，就是说很多法律，来治理怎么样处罚，多少条东西，明赏罚，于是把赏罚弄得非常分明，“以检奸伪”，这样可以查出来，检举出来坏的、做假的，这叫察察也，察最细的事情。于是“出类分析”，你这样的话，你跟老百姓说这是最好的，好比说今年我们选十大最好的人，明年又选十大最孝顺的人，或者是十大杰出的人，你选了以后老百姓就要竞争。争什么呢？争起来，他自己把人分了类了，好人一类，坏人一类，聪明人一类，笨人一类，这样一分析，明怀争竞，谁愿意做坏人，谁愿意做穷的，谁愿意做无名的呢？于是人民就在这里面开始竞争，故曰其民缺缺， “缺”字从前是破瓦罐子，“缺缺”就是罐子破了。这样下来，我们常常说“察察以为名”也是出于此，有许多人都要表示，我自己细节都知道，全都了解，你们都躲不过我，瞒不过我，这叫“察察”以为名，于是你自己把什么东西都分析得很清楚，然后表示你自己聪明得不得了，什么都辨别得很清楚，同时你说我要用最聪明的人，最能干的人，结果这样的话，于是善恶分出来，同时赏罚也分得很清楚，人民整天忧心，他比我好，他做得比我多，你看，于是他就有赏，于是大家拼命地打知名度，然后夸富，夸能，很多老百姓，老忧虑自己不够。当他这么忧虑的时候，他所有的举止都不是安安静静的，而是非常的惊慌，整天我怎么能够更有名，整天想着我怎么能够更有钱，整天想着我怎么能够往上爬，整天心里就想这三件事，争就争这三件事情。于是在这种情形之下，人人都会以自私之智，求能够脱颖而出。同时，犯了法，用最高的智巧，我能够倒法网，而我不被网住，要非常聪明地才做到，整天脑筋就中日晃晃，永远在那儿想，永远在绕弯子，打主意。你一个人假设心里头专门想计策，计划怎么样能够这样，你心里塞满的都是这些东西，于是你不可能安静下来，你也不可能真正在这安定中间得到智慧。所以，才叫它“缺缺”。这个“缺缺”就跟一个东西打破了一样。所以，它就不能够再回复像它原来那样朴实。所以，凡是上面好苛求的，下面一定用技巧。我们一个人抵不过多少人，无论你自己的智慧，你的才能多么超越人，但是一人难抵万首。而且你一个人的智慧绝对不能够跟大家的智慧相同。所以，当你自己察察以为名，这些在下面的人，他就拿小智慧来投机取巧，拿小智慧来自谨自夸，于是上面好名，下面比你好得更厉害，上面好利下面比你好得更厉害。所以孔子说，“上下交争利，而国伪矣”。所以它底下说祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，孰知其极，其无正。举无可正，举无可刑名，你没有东西可以说我这件事情做得很好，证实众人的事情，这一个众人的事情举不出来，不知道他有什么东西可以举出来，当然你也没有坏事举出来才对。唯无可正举，无可形名，也找不着有寻迹可寻，闷闷然，而天下大化，结果天下怎么样？大化，反而大化，是其极也，这就是知其极，党政的人，执政的人，做领袖的人，必须要知道这个。
    祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，这个我们也常常讲的。所以，我们应知道，祸福是无门的，唯人自招，不是从这个门进去我们就有福报，没有，它没有门，没有径，完全是在于我们自己要什么东西。可是，世上的人以为我只要聪明，我机灵，我会巧办事，就是外面装得很机巧，很能干的样子，你这样的话就可以求得福报，就可以免祸。但是你不知道，这个祸跟福都互相藏着的，所以说祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，那么这是个非常无常的。我们算命、占卦，你问他这些东西，你不如问自己，因为非常无常，只有无常是一个最常的事情。人有祸，我们心里头就恐惧起来了，那么你心里一害怕，怎么样呢？于是你行为，这个祸要出来了，我可得赶紧注意点，于是你想赶紧怎么样能够免祸，你这样的话，你自己行为一端正，那么你的祸害就远了，于是你就可以不会糟杀身之祸。同时，当你自己行为检点了，思虑成熟了，而且你得到事理之所当然，你就不会有第二个祸来了。当我们得到了事理了，我们一定成功。我们活得也长一点，病痛也少一点，事业也很成功，这叫福。可是福气一来，人就开始骄傲，自以为了不起，自以为我多能干，或者自以为我自己的命多好，你们都不如我，结果祸就藏在里面了。所以我们常说福无双至，祸不单行。为什么福不双至，因为福气一来，我们一得意、一忘形第二个福就不来了。但是祸不单行，我们从来不在祸来了之后自己反省反省错在哪里，知道错了就改，责备自己是很难的一件事情，我们常说自责真是很难。可是我们真的能自责，这个祸一出来，我们不要怨天，也不要忧人，我们能够自省，能够这样的话第二个祸就不来了，真正能够反省，真正能够这样，自己更警惕，然后你走得更正，同时你慢慢地明白这个理，毛病出在什么，不犯第二个过，就没有第二个祸。可是祸一出来，你不是怨天就是忧人，而且我们迁怒多少人，自己这口气没出来，怪这个，怪那个，就叫迁怒。所以说一个真正好人，有学问的人，不迁怒，不二过。不迁怒，我这件事情出来了，这个祸害出来了，我自己的一股怒气，决不找一个无辜的人来发，惹我的是哪个人，或者我自己做错了事情，结果我不是怨家里人，就是怨朋友，要不然怨命，甚至于怨天，你怨了半天，第二个祸跟着就来了。所以说福无双至，祸不单行，只要我们了解，当一个祸来了的时候，我们立刻想想这是我们自己的毛病出在什么地方，一定自己有问题，然后你自己这么一想起来，你自己就不会再去犯第二个错了。
    古时候大禹，人家一说他的过错，他就给人家拜，谢谢。严回，文过则喜，哎呀，我又知道我犯什么错了。他真正喜呢？这样的话我下回不犯第二个错了。可是我们常常责备人家非常的严，责备自己非常的宽。在这样的情形之下，人只要一有福气，我们的毛病是得意就忘形，骄慢的心就生出来了，骄慢的心一生出来，你自己的行为就不大走正经路了，也不敢端正了。当你走斜路，放逸傲奢，一切都来的时候，所有的事情就会不成功的，而且有时候也会丧身失命，这些都是大祸，有时候大祸来我们多要注意，有时候常常是“皮肤无罪，怀碧其祸”，他没犯什么错，他有好东西，这个碧代表财富，你越阔你丢的越多。所以强盗要绑票要绑什么人，他绑就要饭的，要饭人一个，命一条，要杀就杀吧，他必须绑最有钱的人，他要偷就偷最好的东西，他没有的东西。所以了解这个东西以后，我们这才知道，塞上老翁，他无论福来了，他祸来了，他老是说一句话，焉知非福，然后市焉知非祸。人家给他道喜，他说焉知非福，人家去安慰他，他说真是可怜，他说焉知非福，就是他深深了解，祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，了解这个东西。因为天底下的事情，当你到了极点，好比说八八六十四卦，到了“博”到极点了，到“辟”，底下就是“辟泰来”，所以我们可以这么安慰人家，但是我们自己要知道，“乐极生悲，多藏后亡”，“孰知其机，其无正”，所以圣人都可以把这个看得很清楚，所以塞上老翁真可以称为圣人。世人怎么会知道呢？这个究竟是什么东西呢？所以王弼注，他说谁知善至之极乎？只有唯无可正举，无可形名，闷闷然，于是天下就大化了，这就是叫做极，就是你在上的不要多事，无事不要生事，能够这么做，正是定，常也。所以其无正，就是说它无常，不定，不要自己以为自己，哎呀，我的福气真好，我的学问真好，我的运气真好，人无千人好，花无百日红，没有一个花可以开一百天的，一个人不可能说三年都连着走顺路，不可能。所以，了解这个以后，这才知道，祸福如此的不定，其无正就是不定，其无正、不常。这样不定又无常，是谁给给我们祸福呢？全在人为，自己造的。所以我们有一句俗话，天作蘖有可活，自作蘖不可活。天做蘖，我们还可以对于自然的灾害想想办法，人作孽不可活，所以我们讲佛这么大的神通，这么了不起，但是它有三不能，“定页”不能办，连他自己的家属都不能办，所以了解了这个以后，我们要记得“正复为奇”，我们是以正治国，这是对的，复以奇用兵也。故曰正复为奇，当你正返过来就是奇，善复为妖，你做的是好事，但是做过了头一下就变之为妖。你这个立善以和万物，这变之复有妖使复也，一旦复转过来，回过头来，我们常常说物极必反。当你到了极点，它一定返回头来，所以正负为其，善负为妖。
    一些东西，好比说我们学佛，所有天下的宗教，都是改我们为善，但是你假设说做过头了，“复之”，反回头来了，到了极点了，你就变成欺诈，变成伪善。我们都知道刚开始的时候耶稣上十字架，那时候的弟子们，一直到回来圣彼得在罗马被倒十字架钉死，这些弟子们，那种想要把基督的精神弘扬的，那不得了，这一帮人都跟菩萨一样的，可是等到他们到了中世纪的时候，当他们拿到权利以后，你们看看那个教皇，教皇是无恶不作，杀盗淫全来，跟原来耶稣上十字架的情景完全相反的。所以“正复为奇，善复为妖。人之迷，其日久已”，我们正是常的，奇是非常的，正是方正的，奇是诡异的，专门耍手腕的。我们应该以正治国，是以奇来用兵，而我们应该知道祸福是无常的，现在反正为奇，反善为妖，都是矫枉过正，同时还有一个过犹不及，我们不到，固然不好，但是你超过了，也一样得不好，过跟不及完全一样的，这些东西，我们人迷惑在这个里面已经很久很久了。
    那么怎么会正的变成奇的？本来应该是正正当当的，怎么会变成投机取巧，本来是一个好事，最后会变成坏的，因为世上上的人不知道造化变迁的这个终极是什么？这一个变迁，这一个造化不是有一个上天在给我们造化，我们群生自造自化，我们常说这是你的造化，事实上，没有造化宫，是群生自造化。我们自造自化。所以你不知道祸福无常之理，天底下没有一个永恒不变的，也没有一个永远坏的，所以当一个人悲哀的时候，或者是失恋的时候痛不欲生，我说你等三个月好不好，如果你等不了三个月，你等一年，人有一个很好的健忘，这个这个健忘虽然我们认为短处，事实也是我们一个很幸福的东西，就是我们多么悲哀的事情，你不钻牛角尖慢慢也就忘了。你多少得以的事情，我们净说当年勇，当年怎么了不起，事实上慢慢慢慢人也忘记了。
    那么就是因为善忘，所以我们忘记了怎么得祸，怎么得福。假设我们真正了解这个东西的话，我们知道祸福无常，于是我们所要的那个可欲，那个欲望我们知道知所止不贪求，就到这了，挺好了，我永远在感激，永远自己在庆幸，你能够这样的话，于是就可以不迷惑。问题是假设三个人一块走，一个人迷了路了，其他两个人还知道怎么走，甚或这两个人都迷路，中间只要有一个人知道这条路怎么走，你还不会迷路，麻烦是三个人同时都不知道路，假如你全国都不知道路的话，“人之迷，其日固久”，假设全都不知道路的话，这问题就太大太大了。
    所以这底下“言人之迷惑失道，固久矣。不可便正善治以责”，他说你何必再责备人家呢？因为大家已经糊涂了太久太久了，于是这个世界才会这么乱，大家都不能够安居不能够乐业，所以他说真正的圣人要“方而不割”，我一个人我走路做事方方正正，但是要记得一个方的有四个角，这四个角，会伤人的。所有四方的东西你碰了它的角就会伤人的，你看这个桌子都弄得圆圆的，为什么弄圆，就是你碰到它你不会受伤，而它自己也不会受伤，当它伤了你的时候它自己也会受伤，我们人也是一样的，我们人太方了，方到有棱有角，这个棱角非常容易伤人，但是你的棱角早晚也被人磨伤。所以“圣人方而不割，以方导物，舍去其邪”，把这个邪的去掉，但是你千万不要“以方割物”，割物就是划破人家，那么“所谓大方无隅”，这也是老子的话，大智若愚，大方无隅，真正一个大的方，你上哪去找它犄角，隅是角。所以无隅就不伤害人，那么这样的话，我们自己也不受伤害，所以你千万不要以一人的智慧，一人的能力来断定一切事情，来制定一切事情，而且不要坚持行事，必定要这样，当我们说必定要这样的话，常常不是为事情，而是为形势，而且要“廉而不刿”，廉是很好的，指俭，所以老子吾有三宝，曰慈、曰俭、曰不敢为天下先。廉是好的，但是你廉到刿的时候，刿就是伤，你看这拿刀子砍，这边是个岁字，那边是个刀子。你一廉的话，你就会有一点棱了。我很清廉，我什么都不要，你这个东西不必替自己太表示，当你故意的表示自己多清廉的时候，棱角就出来了，当棱角一出来的话，一定刿是会伤到人的，也会身到你自己。
    所以我们是“廉以自处”，是我的我可以用它，不是我的，都有所属，所以虽益好但莫取，这是真廉，但是千万不要拿这个去伤害到别人，这个就是不要自己炫耀自己的廉，不要自己认为自己是最了不起，不是自以为是，当我们觉得我自己多清廉，你说你自己多清廉，换句话说就是别人多贪污，你清廉就清廉吧，我自己心有这个想法，自己做做的是这样，不要炫耀。当你真正廉的话，廉到伤人的话，这就不是真廉了。
    “直而不肆”，我坦直但是不放肆，世上有多少人说是非道人家长短，而说我是直心，我是个直筒子，山中有直树，世上无世人，山上的树直，世上的人没有直的，很少人。因为我们拿言语伤人的话，自以为自己秉持公道，自己以为自己非常直，这不过是假借直之名，来放肆，逞口舌之欲，攻击别人，你自己心里多直，我是坦白的，我有这个话我就这么说出来，不绕弯子，但是千万不要放肆。只有圣人他是公正的，他不会偏着一面，也不会结党营私。佛家说直心做道场，真正的圣人是以正直来待人接物不绕弯子，不绕小道，不用僻静，不用邪方法，但是你不是用直来哗众取宠。以直的名来行放肆的事实。所以真正直是好的，但是不可以肆，不可以放肆，放肆就是攻击到别人。“廉，清廉也；刿，伤也。以清廉清民，令去其邪，我自己的清廉，跟老百姓什么都不要，这样的话，老百姓他自己也就会清了，令去其邪，这样的话挟持都不来了，令去其污，于是把它的污水都去掉，但是千万别用清廉来伤物。我们都读过《爱莲说》，出污泥而不染，说青莲而不妖。我们读过几天书，了解做人的道理，我们可以出污泥不染，但是要记得，底下一句话更重要，着青莲而不妖，青莲就是你方，你廉、你直、你光，就是许多花水一洒就夭夭翘翘的，它是亭亭玉立，它也不摇曳液曳的，一个真正了不起的圣人他很直，他很方，他很廉，的确有光辉，但是他不自以为了不起，而不自己是真正最了不起的，所以它直而不视，“以直倒路，取其辟”，辟是小路，“而不以直计废也”，废就像浇人家热汤似的，不是拿这个，你看我多直，这个东西不好，直言不讳，这个不是的。所谓大直若诎也，当我们要劝一个人，我们要绕一个弯，真正的大直，你常常这么走的话，常常不能达到目的，有时候要绕一个小弯，它倒可以达到目的了。所以，在座的都听过我说过“东方朔”这件故事，汉武帝前头一个不能说弄臣了，是一个专门说笑话的东方朔，汉武帝的乳母，把汉武帝奶大的乳母，这个奶妈的儿子犯了罪，要判死刑。这个奶妈就要求汉武帝，当他要立他的儿子，他立太子，要先把立太子的妈妈杀掉，所以这个人非常厉害的，这是在历史上非常果断的一个人，他就没法办。她就求东方朔，说明天怎么办呢？明天就要判我儿子死刑了。他说皇帝前面我不能说，怎么说呢？东方朔明天你上了殿你就求皇帝，赦你儿子的罪，皇帝一定不理，你就不要再死求，你就走出去，走出去你就几次回头看，以后的事情就交给我了。所以第二天乳母就按照他的话去见汉武帝，说我的儿子实在怎么样，但是请皇帝发恩，不要怪他，能不能免他的死罪，汉武帝当然不肯，于是她就走出殿，一直回头看汉武帝，东方朔就说，你回头干什么，现在皇上已经不再吃你的奶了，汉武帝说好吧，大直若诎。你要直接跟他说绝对没法办。
    像历史上还有一个人，这个人最爱他的小儿子，从前都是把公子（国君的孩子）拿来质押到另外一国去，这就跟我们典当似的。结果是太后专政，她最爱她的小儿子，于是把小儿子拿去一个国家，因为那个国家指名要她的小儿子做质，太后怎么也不肯，巡诚就劝说，说这个国家既然要，就把你的小公子送去吧，太后说谁要再敢说让我的小儿子去做质我就杀他，你说怎么办？这是国家大事。于是一个老臣拄着拐杖跟皇后说，说太后我有话要跟你说，说我有一个小儿子，现在成年了，我要请太后给他赏一个官，太后说男人也爱小儿子？他说不，男人比女人还厉害，最爱自己的小儿子。她说是啊，我也很爱我的小儿子，这些群臣不懂事，专门来挖我的心头人。他说太后啊，我觉得你并不爱小儿子，你真正爱的是长公主，她说哪里，我最爱的是小儿子。他说长公主出嫁的时候，你给她梳头，拿着她的手哭着说，我希望你永远不要回来。为什么？我们上次讲“三规”，假设女人被她的夫家（离婚），把她除了，这叫“大规”，要不然的话嫁出去的女儿永远不准回来的。所以太后看着长公主这么舍得不，但是说我希望你永远不要回来，他说你看你爱多她，现在你爱你的儿子，太后你健康的时候小儿子都没有问题，但是万一你千秋之后，人家想想你小儿子对国家尽过什么责任？到那时候吃亏的是他呀，所以我觉得你爱长公主远过于小儿子，太后说好吧好吧，让他去做让质。所以这都是大直若诎。能够知道这个的话，我们自己光而不要，“光见其所以弥，不以光照其求隐匿也”，我们说出来这些事情，只是一条路，你这条路走错了，但是不要谈人家隐私的事情。你不可以做相愿，所以孔子说“勿襄垣之圣人也”，孔夫子认为这个不对的他就直接说出来，但是襄垣做好好先生，什么都不说，你要做坏了，活该，是你的事情，但是从孔子就说“勿襄垣之圣人也”，所以我们给人家的光，为了给人家照明白，让他不要迷，但是不是拿我们的光把人家的隐私都照出来，锁钥明道若昧也，大智若愚，这一个道是给你照道的，但是他明不显，这个道已经有亮光了，知道怎么走了，所谓明道若昧，“从间以息末，不功自复也”，我们都守着这个根本，把这个末节不要太所谓攻，攻就是拼命的一定要怎么样，方就是一定要怎么着，结果你的方会割人。清廉好，你觉得自己比什么人都清廉，而且炫耀，还要说，这样的话你就是刿，也伤害人。你一直的说，直心是道场，不弯弯曲曲地说话，但是你直而不肆，不要放肆，不要攻击人家的心病，所以你这才真是光明磊落，可是自个不炫耀，为什么？因为我们能“同光和尘”。所以，以上的圆、廉、直、方啊，方就是假设我们说要修行的话，说到佛法，方就是证件，最要紧的证件就是去我直，我们最难去的就是我直，直以为我。廉就是简，真正的就是把事情无事不可生事，“真是唯道至损，损至又损，无至于无为”，许多事情来了没有办法，但是我们千万不要多事，能够少一事就节省一番精力。凡是一进事情不值得我们用生命换取的可有可无，所以这叫廉。直的话，直心是道场。光就是明，这个真正光明，你真正自己有光明的话，你绝不会得少为卒，你也不会为德言德，多少修行的人，自己以为自己礼上懂得了一点，就以为自己了不起了，我已经悟了道了，这叫做为德言德，为正言正，因为是德少为主。我们对于物质永远不知足，但是对于学问都觉得自己比别人多，比别人强，以为自己比别人知道的多，而且认为自己的行为都比别人善良，所以在这两方面，精神方面、学问方面，我们永远自己满足得不得了，对于物质方面我们永远不满足。所以，这也是修行的要道。
    在修行的时候，千万要记着，方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀，这才逢正道。最要紧的就是以无为本，气动了，气急了，热气起来了，不要管它。当你一若有为，什么都完了，什么都会出问题了。所以我们知道着魔是你有为，而且存心有为，什么都看得见，我想要看光就看得见光，我想要摇就摇了，我想要动就动了，所以一切任随自然，这样的话才真正方、廉、直、光，而不能不割、不贵、不肆、不耀，修行也要看这个。做人是靠这个，治国更要靠这个。

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叶曼居士讲《老子》第五十九章
第五十九章

    前面第五十八章讲，说一个真正做政治领袖的人要无为而治，第五十九章就来深说无为的政，所谓五为之政治是什么呢？你必须先具有所谓无为之德，无为之德最要紧以啬为主，他提出一个啬的啬来，那么以佩服降服，来作为他的服，辅佐然后你必须日积月累成为功，这样的事就是告诉一个人你怎么能够立本穷源，最要紧的我们这个本和源比什么都要紧，他这个“治人事天，莫若啬”。这个啬字的意思就是说你有而你不用，俭省。比如老子他说“吾有三宝，曰慈、曰俭、曰不敢为天下先”，他这个俭就是我们普通所说的俭省的俭，那么为什么他要提倡俭呢？他说俭故能广你能够俭省的话，你就能够广，这个俭省不只是钱财，包括钱财，包括精神，包括你的能力包括一切，不要浪费。因为你能俭，比如说我们的精神是有限的，我们不把精神浪费在所有的事情上头，我们觉得这一个人的精神体力是有限的不值得花这么多精神的话，不要用在上面，所以啬是有而不用的意思，农夫说架啬只艰难，我们说“治人事天，莫若啬”。看看他的注解，莫若，犹莫过也。这个治人事天没有一个比啬更好的方法，更有治理之道的，像农夫、农人之治田，他们耕田务“去其殊类，归于齐一也”。他一定怎么样不能够说让田地里头杂草很多，你要让只有你种的小麦，你种的稻子就是这一个东西，头一样要去其特类，不同的东西，你这里面良幼不齐的话，结果那坏的草，坏的东西就把这个好的应该种得的东西的养料有都吸走了，所以“物去其殊类，归于齐一也”。为的是什么大家齐齐的就是这一个东西，所以全其自然，不急其荒病，一切东西完全让他自然的长，你不必要他着急他怎么荒芜了，会长病了，除其所以荒病，你要让他没有灾荒，农作物不生毛病，最要紧的是怎么办呢？“上承天命，下绥百姓，莫过于此”。你上面要承天命，农夫要耕种，最要紧的是春天在耕种是不是，冬天不必做，下绥与百姓，这个是指治国的人说的，你顺其自然，然后“绥”是安抚，下面让百姓都安定，能够丰衣足食，这样子莫过于此。没有再比这一个啬更重要的了。
    说一说治人的道，也就是事天之道，因为人天是一气相通的。所谓天道在哪里？天道就在人间。所以了解了这一个意思以后，你还没有治别人的时候先修自己的身，你修身也是以啬为主，我们不浪费时间，不浪费精神，不是说没有精神没有时间，而是说你有你不浪费，我们能够不浪费啬是爱惜的意思，啬也是俭约了意思，我们能够俭，能够把不必要的事情化繁为俭，简单一点，不要把事情弄得铺张的很多，结果根本自己没有办法能够做到。比如说多少个大企业后来为什么失败，扩充扩充扩充，结果当你一个组织只是为扩充而存在，只是为维持这个组织而存在，没有其他的意义的话一定会垮台，所以你要了解治人就是治理人事，治理人事也就是人为的一些事情，事天就是顺应天然，顺应自然，老百姓喜欢什么？老百姓需要什么？这个就是顺它自然，老子说天事自由明事，天听自自有明听，天看谁的？天看老百姓看谁，老百姓喜欢谁，天听谁的？天听老百姓说的话。我们之所谓天就是天然自然，我们最自然最天然莫过于婴儿了，老子一再的提我们能够不能够和婴儿一样呢？顺其天然，那么柔弱，这个就是说人最主要的是以啬来修身，然后你做一国家的领袖，拿这个来治理国家，啬就是不要多费、俭省，我们知道小富由俭，大富由天，一个人一个国家我们小有钱，由哪里来的？俭省来的，今天这个俭省一点，那个俭省一点，你就可以积少成多，一个国家也是这样。我们的台湾说实在的，没有可耕植地，可耕种地很少，中间一个大山，我们怎么能够像今天这样的成就？完全是俭来的，俭省来的，刻勤刻俭才有今天的台湾。我们能以那么一个小岛有这么多的外汇的存底，这个是大家又勤又俭，而能够有今天的，所谓啬是要少不要浪费，同时你能够不浪费根本从什么做起呢？欲望少，寡欲，欲望要少，我们欲望多了，这个也想要，那个也想要，当你欲望多了你就不可能不浪费。
    比如我们女人最大的一个毛病就是爱买衣服，本来已经一衣橱的衣服了，可是走到外头一看忍不住又买了，有时衣服买了根本都没穿，有时一年只穿一次，也就是了解这个不但我们不浪费，欲望减少，另外还有一件事就是“塞其兑，闭其门”，开口神气散，语多必失，话一多了一定有失言的。同时道家说少说话，说话伤神、劳身，所以他说，“勿摇而精，勿劳而神，行勿使汝思虑盈盈”，我们这个有吧，你不要把你这个精，精华的精老在那摇晃、摇动它，务劳而行不要让你自己累的不得了，我们现在人人都很忙，人人都说我很忙我好忙，自己很忙是表示自己的重要，事实上我们做了很多不必要做的事情，让自己身体非常的劳累，假如了解这个的话，我们知道不但你的精神不要浪费，你的身体也不要让他过劳，你能够这样，根本要勿使汝思虑盈盈，不要整天东想西想，我又要这么做，又要做那个，这就是你的私欲盈盈，永远不停的在那自己找麻烦，这样的话使你的精神不泄掉，不费掉，不伤掉，那么自然你就精满了。你的精满了以后，你的神也就足了，当你精满神足的话，体的气也就盈了，精气神的根本最要紧最要紧我们表现在外头的，是我们身体非常强健。我们谁都愿意长寿，可是你要长寿必须健康，你要健康必须你的精气神都得满，你要精气神能够充足，能够满足对要紧的就是不要浪费，不浪费就是一个字啬，我们普通人说别人这个人好吝啬，有钱舍不得花，这个人啬的话。假如他不是占别人的便宜，那么不是专门只进不出，这样的人叫吝啬，我们叫小气，但是假如他自己能够很俭省不浪费这个啬是值得鼓励的。
    所以我们能够把这种东西自己精气神都能够充足，都能够盈满了于是自然身体可以健也可以延年益寿，拿这个来治国的话，你必须把这个先用在自己身上，假设我整天忙忙乱乱的，事情没有做好自己忙的焦头烂额，这样的话你怎么样能够帮助别人呢？所以你必须先在自己能够把这几事件都做到，然后你才能够治人。假设你能够把人事尽到了，自然也就可以事天，因为这就合天理自然之理，春天该耕种了，夏天该成长了，秋天收成，冬天收成，所以春耕、夏长、秋收、冬藏，这是天的道，我们人也应该这样，所以我们常常虐待自己不知道怎么保养自己的精气神，因此身体多病、因此短寿。我们治国家也是这样，你自己先把自己治好了，你不浪费，老百姓自然也跟着你学，你不要弄那么多的法令，那么多的规则然后你治理简单了，现在是法令如毛，立的法多的不得了，但是执行起来都不好好执行，人家没法适从，好人不知怎么走，坏人就在钻空隙投机取巧。所以说夫为啬，是谓早服；他的注解是早服，常也。只有你能够不浪费啬，这就是预先能够行使，什么东西预则利，你一切都先准备好，可如说我们每一件事情我们先在心理都计算好，计划好了，有了计划，于是一切事情都好办了，你好象什么事都没做，事实上你早都计划好了，每一个人一点事情，于是大家不觉得累，大家也不觉得偏劳，而这个事情做成了，很简单就做成了，否则的话你不知道。不知道早服，我们这个服有很多的讲法，一个各家的注解不同，各家注解都对，他说是一个预先你把他计划好这叫早服，还有一个服是服从，于是你把这一些都计划好了以后，你老百姓就会很早的服从你，一切都做好了老百姓觉得不累，很容易做到，这些老百姓就早服了，那么另外一个就是说老百姓对于你安排的这么好，觉得你计划的非常完美他们也容易服从，于是他真是心悦诚服，他佩服你佩服的不得了，于是他就依着你的做，所以这是服从的服，当老百姓真是心悦诚服的话真是佩服你佩服的不得了，你放心他不会明着依着你，暗地里根本背着你，他会一刻都不离开的知道你是为他好，于是他就永远的真正可以非常提前的更容易让他们服从
    或者这个“服”作降服的讲，这个降也说得通，就是说你能够啬你才能够去除妄心，这只我们个人的修身、修心了，你能够啬，你妄念就减少了，当你妄念减少的话，杂念少了，对于物质的欲望可以降服，这样的话你就没有太多的非分之想，我们这个可以不必要，能省就省，这就是我们所谓的致虚极，守静笃。这是老子最常提倡的，能够这样的话我们才能够富气养生，否则的话我们怎么能够养我们自己？没有办法的。所以能够这样，他这个说能够“早服谓之重积德”，一个人民治理一个国家，一个国家之所以能够治理，必须人民服从你的法律，佩服你的治法，那么这样的话，你也可以积这个德，这个德不要当德行讲，当得失讲，你这个所得的，就可以加重，可以积攒起来，同时假如能够早服的话，能够早早的降服我们的欲望，这样的话，我们的心不向外奔驰，我们的不衰，精力充满，你的所得就一天比一天多，而且你的每得要不积的话，就不重的，你能够积的越早，于是你才能重重的得到东西。
    所以我们看王弼的注解“唯重积德不欲锐速”，你要是加重积德的话，不要快，不要太尖锐，不要太快，你知道“其进锐也，其退速”，冲上前只能冲这一步，所以我们常常说骑者不立，跨者不行，你踮着脚着，你这时候高个两寸，你能永远站着吗？所以骑着踮着脚的人不能够永远着，你大踏步走，我比你走的快，大踏步走，跨者不行，大跨步走，走不远的，所以他这个提出来，你提高或者走快。所以才能够使它“早服其常”。我们千里之行，始于头一步，你飞高也是从低起，所以你大也是从一点土积起来的，一切的东西，你人让它成为常，我们走路我们说快跑快跑，你跑不了多久的，你缓步慢慢的走，你可以走的很长，走的可以长成的这么多，我们把它习以为常的话，于是就说这个叫做早服，这个是王弼的说法。“故曰早服谓之重积德也”，这样的话的你所得的才可以积蓄出来，而且非常厚重的积起来。所以能够我们自己修行，假设我们把我们的欲念减到最低，把我们的妄念减到最少，然后这样的话，你对于道非常的服从，你起居都不离开它，自然你这慢慢慢慢的越养越深，我们有工夫就定下来，不要心里慌里慌张的，整天想这个，想那个，只要有机会就把心静下来，不是说打坐的时候才打坐，平常的时候，只要不是待人的时候，甚至有时待人的时候，有的人说不停，你可以听着他，你可以自己入定，这是很好的方法，这样的话你又不得罪人，同时你也不用说对于对方不礼貌，有时候老太太们，妈妈们唠里唠叨，你还很烦，你听着她，你还点头，好像都听得懂，然后你自己入定好了，你还可以睁着眼睛，你可以在说话时候心里都不动，能够这样的话最好，我们抓着空就坐一下，你能够这样的话，你自然养的就深，积的才厚，你养的不深，你积的不会厚，天底下的事情不会一就而成，说是我踏一步就成功了。没有的事情，你多聪明的人不可能很快就成功的，都是要积下来的。所以你这个东西了解的话，我们知道因为物欲还没有开头之先，你就用简约啬落养它。
    我想要出去走走大街，去shoping，想一想还不如借着这个机会养养精神，要不然又花钱，又费神，在你物欲之先，因为我们还没有到那个见了可欲而心不乱时候，所以我们内容把这个可欲的东西，说见见它，先养养这一个，所以能够在这个物欲还没有开始之先，我们先拿这个简约来养它，时时把这个存在心里头，搁在心里头，我们说依附，服从我都一直的保存它，这个不是一天的养，尤其是我们修行，绝不是一天的事，一个人的修养，我们怎么叫修养？是你又要修，又要养，我们养一个孩子，因一棵树，我们说十年树树，百年树人，你十年才把一棵树种好，你一百年才把人能够治好，这一个都是要养，所以我们说连我们自己的修养也不是一天的，当我们的欲念挤在一起的时候，我们就知道欲念来的，赶紧自己说我要保养我的精气神，我要保养我的钱财，我要保养我的身体，不要浪费。能够这样的话，你才可以治人，才可以示天，所以能够养的深，才能积的厚，然后重重的累计起来，这就叫重积德，你能够重积德，自然物富民丰，这一个家业，一个财产，都是慢慢积蓄下来的。假设我们银行里存的款，我们不停的开支票，最后开的一定是空头支票，假如说我们往里头积的多，由小富慢慢积成的富，同样的，我们的德行如此，我们的修身养性也是如此。
    你能够这样的话，“重积德则无不克”，当你真正能够重积德，你的德行积攒的这么多，这么厚重，则无不克，没有一个不克服的，没有一个不可克服的，当你能够这样的话，于是你的道行就一天比一天增加，你的德行就一天比一天的显著，于是没有一件事情不可以克服，能够我知德行，我德修养能够和于万事，任何人我都能够帮忙，任何人用着都合适，这样的话，你几乎可以和天地的德配在一起，所以我们常说，在这个宇宙之间，天地人是三才，人所以能万物之灵，是因为我们会积蓄，会储蓄。

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叶曼居士讲《老子》第六十章
第六十章
    第五十九章是说你必须是圣德，而且这个德还要积的很厚。于是，可以治人，可以视天，同时还可以长生久视。上一次因为讲到后来长生久视没有好好讲，什么叫长生久视呢？好比说打坐有好多种方法，像观自在菩萨，他就是观，这是佛家的久视。道家的久视就是你注意你的返照，好比说他们要丹鼎炉火这些东西，你就注意到这个东西不变也不离开，能够这样于是你的心跟气就可以守在一起了。道家最讲究的是气，所以你能够心跟气相守，我们管这个叫抱原守一，抱着原来的，这个原来的很要紧的精、气、神这三样东西，你能够守这个一，就是修行的最要紧的用色。因为你不往旁边管这些事情，你只是守着这一样。那么你在佛家也是，你听声音也成，密宗里面观名典，这些东西都是抱原守一。我们修行打坐就跟农夫一样，所以他提出生根固袛，很要紧的，你这个根一定要砸稳，根砸稳了杆才能坚固，要根广底坚固的话，你就必须记厚，你能够记厚了于是你不但可以治国，你也可以视天。老子，把这个天看的并不是像我们普通所说的天，而这个天就是自然之道，所以你能够这样做，你必须要德行积的高，积的厚，才可以长生久视。
    第六十章就说你怎么能够以道治天下，你要以道治天下，最要紧的是拿静为根本，这一章老子实在是很有意思，好像他也很会烧菜一样的。他说治大国若烹小鲜，这句话很妙。我们会做一点菜都知道，小鲜是什么呢？小鱼。这个小鱼你也不能刮鳞，你也不能去肠子，同时你烹的时候不可以翻来覆去，你假如说整天再搅和它，最后全烂了，所以他说治大国要跟煮小鱼一样的。小国容易治，国越小越好治，国越大人民多，国越富强同时人民也很骄傲，又很奢侈，所以很难治。你要治大国，就要跟烹小鱼一样，所以你不可以拿铲子不停地铲它，不可以动它，否则的话，这小鱼全烂掉了，鱼就不成为鱼了，所以治大国也是这样，最要紧不扰乱他，不麻烦他，最要紧的就是静。这个静字的用就是说可以无为，你让一切安踏的自然，你不提倡太多的理想、理念这些东西，弄一些刑法都不要，尤其是不可以变法。好比说美国的《宪法》，从立宪以后，美国不是说每年改改《宪法》啊，没有这样的事情。《宪法》不可以常改的，当你立《宪法》的话，你必须知道根本，《宪法》是长的，这个东西不能偏，你知道了这是个《宪法》，你定下来以后不可以常改。你假设说连《宪法》每年都改一改，好比说我们中共三反五反大跃进，然后又是文化大革命，现在改来改去的，所以中国真正浪费了四十年，很可惜的。台湾我们好像十年之内改了三次宪法，越改越不像样，这样的话就是说你不懂得烹调之法，你也不懂得治国之法。你这么样搅乱人民，人民不知道怎么样，所以他觉得很麻烦，认为这个非常痛苦，于是问题就出来了。问题一出来的话，国家就会乱了；国家一乱，治安就坏了。因为一乱善良的人只好忍，不肯安分守己的人就忍不住了，于是开始不是偷就是抢，什么事都做得出来，所以乱就来了。我们知道，静是急躁的君，所以说静微躁君，君就是领袖的意思，你真正能够静下来，一个人脾气急躁的不得了，你怎么对付他，你跟他一样急躁打起来了，所以当他急躁的时候，你最好的办法不要理他，你静下来，他急躁你也急躁，这一下不得了了。急躁非常容易出毛病，我们知道天底下多少不幸的事情发生，杀人啊、放火啊做这些事情，都是因为急躁而起，所以你真正能够静下来，不只是外表静下来，而你心也能静下来。你心静下来的话才可以看到真实是什么东西，问题出在哪里，就是告诉我们治一个大国就要跟烹小鲜一样的，不要多搅动他，让他全绮贞，就是小鱼你煮了烹了，完了以后一看还是小鱼整整齐齐的，假设你自己乱动的话，那个小鱼就烂的一塌糊涂了，根本什么都看不到了。我们治大国之道最要紧的也就是修行之道，所谓修行之道也就是这样，不要时时用我们的意念去干扰他，自己说我是不是气动了，我是不是会要见光啊，你用意念来干扰他，你永远静不下来。道家说你要用小火慢慢煮，这是道家的修行，正跟他这个所说的治大国若烹小鲜，你这个小鱼让它熟，急着一炒鱼还没熟呢，你要是翻搅它，它烂了，所以我们修行也要慢火，要忍耐，自己不要用意念去干扰他。好比说我们只要一想，人人都气动了，我怎么气不动啊，你的妄念静不下来。人家都见光了，我怎么没见光啊，气会动，光也会来，都不是真的，真正的东西是在你非常、非常空而又静的时候，没有妄念的时候才见到，自然而然见的东西，所以道家讲修行也是要讲微火慢煮，底下我们断断句，什么若烹小鲜呢？他说是不要扰它，躁则多害，静而全真，你一烦燥害处非常之多，你只要静的话，你就可以把真的都能够全，所以其国弥大，而其主弥静。国家越大，做领袖的越得安静，这样的话然后乃能广得众心。你要乱动它，结果是越治越乱，所以我们说理一堆乱丝，你把乱丝找着头，你在中间乱拨没用的，你把头找到了自然就抽出来了，所以理乱丝主要就是找这个头，所谓理也就是理啊，我们治理什么东西的理，理是人同此心，心同此理，我这样讲于是普通的也跟我一样，我们按照合理的事情做，真正以道立天下，其鬼不神，我们人很爱鬼鬼神神的事情，也爱谈鬼鬼神神的事情，孔子敬鬼神而远之，子不与怪立乱神，孔子从不谈这些事情。为什么呢？我们看注解，你治大国就像烹小鱼似的，你一旦拿道来立天下，莅是临，我们可以说请你光临，请你立止，就是你拿道来治理天下的话，结果鬼也都不会闹了，其鬼不神。为什么？你外头没有麻烦你的老百姓，你也没有麻烦自己，你里头也没有什么可怕的，外头没有烦扰，里头没有什么可怕的，你只是拿这个道来对付事情的话，怎么样呢？来治理它，这鬼钻不到缝子，所以不能够为莅，鬼来作祟，鬼不做莅鬼不为祟，我们只要敬而远之，因为你请神容易送神难，千万不要沾惹这些，沾惹了以后赶不走的，那时候倒霉的是你，所以我们了解这个的话，所以你喜欢怪莅乱神，都是因为什么时候喜欢呢？都是因为你不安，或者你不满意。你心里不安，你对于人觉得人事政治现环境，你感觉没法使你安心，你对于目前这种生活非常不满意，于是我们在人间找不到了，于是我们才好鬼神。所以这些东西好比说我们看历代的历史，这些什么这个道出来了，这是个活神仙那个什么，都是在乱世出来的。因为是乱世，于是大家想要有所依归，想要找一个可靠的，人既然不可靠，只好找鬼找神，于是这些人就装神闹鬼，所以台湾出了这么多的事情，为什么？因为心里不安。我们修行记得千万不要我一打坐就想求神通，就想见光，就想气动。真正这些东西你想要的话，独影意思会给你现出来的，只有在你真正一念放下、放松，常常你想不到你所得到的东西。像昨天楚先生头一次打坐，外头一响动，我昨天跟他说，我说你大概是在昏沉状态，他说有一点。就是在他半昏沉状态的时候，一声响，结果把他的昏沉切断，同时这一声响的时候，他第六意识没起来，在那一刹那中间真空，平常我们得到真空不容易，就说我空无一念不大容易，所以他突然间光一闪，而且觉得整个身体气一下往下沉，他说从来没有过这经验。了解这个了以后，我们千万不要求神通，求这个，求那个，你只要有所求，于是魔就会找到了，这个魔哪里来的，是你心里自己找来的。所以在经里五十种阴魔境界，甚至于二乘出地菩萨都会在五音里头琢磨，这是很要注意的事情。
    非其鬼不神，其神不伤人。鬼没有了神莅，因为这个神不再伤人了。为什么伤人呢？因为圣人以道治天下民心安了，衣食足了，生活美满了，于是老百姓怎么样呢？自感淡薄。觉得这么过日子太好了，所以当他能够淡薄来处理他生活的时候，没有什么太多的欲念，也没有什么恐惧。假设我们整天穷的怕明天没饭吃，阔的怕绑票，你这个人永远是在不安恐惧中间，那么你在不安恐惧中间，于是所有的心里头一乱的话就要想要找个依归。假如你心里不乱，你对一切都满足，心魔就不会生出来，我们知道四个魔三个都是自己找的。天魔在天上，我们说在天上的魔王只有两种情形才出来，一种情形就是说你自己愿意琢磨他就来了，你一叫他，他就来了；另外一种是当你有大成就的时候，他的魔功振动他自己不安了，他说天下有人要成就了，成就了以后我就少了一个魔民了，我得把他收回来，于是就下凡了。下凡了拿各种里试你，最好试的就是色、权、利这些东西，所以你看有成就的人像耶稣在旷野里头魔鬼来试验他，释伽牟尼在菩提树下得道的时候天魔也在试他，以色引诱他，以权位引诱他，以财富引诱他。为什么？因为我们最爱的就是这三样。你能够没有欲念同时你不害怕，你这样的话心魔不生了，不是说鬼变成圣人了，是你不招鬼，鬼就不来了。你知道鬼在我们旁边很多、很多，而且他很爱凑热闹，但是他很怕我们，他只想怎么能够出点花样，他要弄花样的时候，是你心虚的时候，你有欲望的时候，你想要找他们这些东西的时候他就来了。鬼不是不要捉弄我们，而是他没有路可以来捉弄我们；他没有路里捉弄我们，所以他就不伤人了，非其鬼不神啊，因为其神不伤人，不能伤害我们。他之所以不能伤害我们，是我们不给他机会，所以神不害自然也，为什么呢？因为你只要万物都守其自然，则神无所家，你完全守着自然，我一切任期自然，那么神无所家则不知神知为神也，他没法加在你身上，没有东西加在你身上，你就根本不知道有神这东西，所以不是这个鬼不神，而是说你不招惹他，他就没有办法了。我们常说心中若无亏心事，半夜敲门心不惊啊，我们怕鬼，为什么？你心里有亏心事。武则天在临死以前，他也是觉得很多冤魂来找她，好比说像王皇后都来找她，因为把她害得太惨了。像李世民唐太宗也是，等到天下平定了以后，他老是不能睡，老是鬼来找他，所以没有办法于是就让两位大将军守门，两位大将军一守门，这种武人有一种非常强的阳刚之气，所以鬼就不能作乱，后来不能让两个大将军老守门，于是就有门神。我们古时候画的门神，门神的画像就是当年的那两位大将军，是帮着李世民打天下的。我们真正心里没亏心事，我们没有害过人，我们没有欠人的钱沾人家的便宜不还，这时候半夜真有鬼来叫门，你心是不会乱也不会怕的，那么当你有欲念就出问题了。我给你们讲过一个问题，外国有一个小说，说有老夫妇两个只有一个儿子，有个朋友来访问他，他该说我得了一件非常奇怪的宝贝是个猴的爪子，这个猴的爪子据说灵极了，你可以请求三件事都会答应你，但是答应你的方法非常悲惨，所以我要扔掉。二老说，不要，我也有事情要求，可以不可以借我用呢？他说：你顶好不用。老夫妻说，我这个房子需要修理了，我就差40磅，这么一说猴瓜跟他的手一抓，当天晚上儿子的工厂来报，你的儿子被机器碾死了，工厂赔你40磅，他们好后悔啊，还有两个愿望这个妈妈伤心的不得了，他说我还有第二个愿意，我愿意我的儿子赶紧回来。

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叶曼居士讲《老子》第六十一章
第六十一章


    第六十章是讲治国之道，第六十一章就讨论国与国相处之道。
    大国者下流，天下之交。天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。

    对此，老子提出一个“下”字，这个“下”就是要谦虚，谦下。国家跟国家出最要紧的是“谦虚、谦下”；大国不骄慢不骄傲，小国又不傲尚，那么天下就无事，大国小国都各盟其利。
    大国者下流，天下之交。
    注：江海居大而处下，则百川流之，大国居大而处下，则天下流之，故曰，大国下流也。
   “大国者下流”，这个下流是自居下流、住在下头的意思。只有肯居下才能够容纳，才能成其大。能下就能够柔，柔能克刚。水善利万物而不争，却永远处下。水善利万物而不争，我们能缺的了水吗？我们可以几天不吃饭，不能一天不喝水，这水利良田、利航行。而水自身却永远处下。
    底下的注说：“江海居大而处下，则百川流之，大国居大而处下，则天下流之，故曰，大国下流也。”江海只有处下，不择细流，才能够成其为大。所以说“江海居大而处下，则百川流之”。江海不择细流，故能成其大。那江海肯容纳，才能成就自己的广大。
    “天下之交”。“交”是交汇的意思。一个大国只有自己非常谦虚，天下才会都去归附它。好比唐朝，万国来归.它并不是用强力把人家灭掉，而是以先进的文明和兼容的态度吸引小国来归附，仅此而已。
     天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。
    “天下之牝”，注释说“静而不求，物自归之也”。牝是安安静静的无所求。牝就是阴，是母。“天下之牝，牝常以静胜牡”，中国长期以来是男人的天下，可中国最多的笑话是什么？怕老婆。因为柔能克刚，所以当你静而不求的时候，物就完全归你来了。释佛两家都不太尊重女性，而道家则非常尊重女人，说大悲以为父，智慧以为母。牝常以静胜牡。因为“下”是高之基，下是建高的基础，静是天下之本。能够“下”就是能够谦虚，谦虚永远有好处。能够下然后再能够静，以静治动。动从哪里出来的？动从静中出来的，所以静为躁君，静是躁的领袖。我们的太极拳就非常静，可是能四两拨千斤，你别看它柔和，使出力道来却厉害得不得了；就跟水一样，你看水天底下没有一样东西水不能克制的，使木头烂的是水，使土崩溃的是水，使火消灭的也是水，水滴石穿，这一滴下来一个大石头能被穿个洞，所以老子对于“静”非常注意。
    老子说“以静为下”，什么叫“下”啊？他先提出“大国者下流”，跟着就提出“牝”，为什么提出“牝”？因为“牝”能“静”，所以他说“静”才能够“下”。人家骂我们，毁谤我们，对他最好的办法是不还嘴、不还手。所以英国的绅士受到侮辱的时候，他们只是瞪着眼看你，一动都不动。结果骂人的反倒觉得非常难为情。因为骂人的最希望看到被骂的暴跳如雷，若是对方不回嘴，他们就觉得没意思，骂不下去了。这就叫以静治动。
    注：以其静故能为下也，牝，雌也。雄躁动贪欲，雌常以静，故能胜雄也。以其静复能为下，故物归之也。
    “以其静故能为下也”。我们常常说雌伏雄飞，雄永远在外头飞，雌是趴下来的。但是雄躁动贪欲，脾气很暴，因为贪欲而动个不停，雌常以以静来治雄。因为他静，所以它能下。
    我们知道怎么发动，往往不知道怎么停止。能动而不能静。打仗用兵也是，打胜仗不难，你能够全师而退才叫难。假设诺拿坡仑知所止，希特勒知所止，今天的历史不是这样的。问题就是他们知道如何发动，但是不知道如何停止，所以说“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，东方圣人，西方圣人都谈出这个东西来。所以老子说要“知其雄，守其雌”。意思就是虽知阳刚的显要，但仍能坚守阴雌的柔静心态。比如汉高祖，他是“马上得之，不能马上治之”，要下马才能够治天下。
    因为静才能受，受才会有益处，有了益处才能够得。所以有人说老子非常现实，他的学说完全是厚黑学。不是的，老子谈的都是事实，是真理。
他说，只有真正最聪明的人都是利他，只有笨人小人才自利。因为你利他，别人都得其利，大家就能拥护你。你自下则人必上之，自后则人必先之，我们越谦虚人家越把我们推上来，我们越骄傲人家越不爱理你。所以可以说，圣贤是最能够自利的人，也可以说是最自私的人，他把算盘都打得非常精。我们宁可做君子，做个聪明人，不要做小人，短视，只看到眼前的利害。
    故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。
    注：大国以下，犹云以大国下小国。小国则附之。大国纳之也。言唯修卑下，然后乃各得其所。
   “故大国以下小国”，“大国以下”就是说大国你能够谦虚来对付小国。“则取小国”，注解说是“小国则附之”，小国都心悦诚服地归附你。我们从古以来反对霸道，而提倡王道，王道就是以德服人，霸道是以力服人。当你能够以德服人的话，别人都能近悦远来。离你近的非常高兴都舍不得走，远方的人都跑过来归附你。
   “小国以下大国，则取大国”，下边的注解是“大国纳之也”。小国能够谦下，就取得大国的保护和帮助，取得大国的容纳。大国能下，小国就服从你了。所以不管你是大国也好，小国也好，你能下都能受益匪浅。小对大能谦下，就可以取得彼此相安，这是外交最重要的一个原则。

     大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
    “大国不过欲兼畜人”，就是说你服从我就最好了，大国不过就是要把天下的人都兼收并畜而已。“小国不过欲入事人”，小国的目的则是要免于灭亡，不要有战乱，只求自保，我没有求别的。“夫两者各得所欲，大者宜为下”。于是各得其所，为什么不做呢？所谓“识时务者为俊杰”，真正知道事情应该怎么做，只有聪明人才能做到，笨人是不识时务的。
    春秋战国就是如此，现在也是如此。战国时期纵横家苏秦张仪所谓合纵连横，所说的就是这套东西。大国不过欲兼畜人，这是仁；小国不过为保存自己而以小事大，这是聪明，这是智慧。
    小国修下自全而已，不能令天下归之，大国修下则天下归之。故曰，各得其所欲，则大者宜为下也。
     以下而取，或下而取，两个各得其所欲，大国也满足了他的欲望，小国也满足了他的欲望。“小国修下自全而已”，小国谦虚为的是自己保全，“不能令天下归之”，不可以说我一个小国，让别国都到我这儿来，不可能的。国与国之间，没有道义可讲，只有利害可讲。你自己能够知道利之所在，然后因势利导，才能够自己自全。 “大国修下则天下归之”，你大国能够谦下那天下都归你了。“各得其所欲，则大者宜为下也”，你大国要非常谦下谦虚，这样的话不必出兵，老出兵跟人家打是很不好的事情。就是战胜国自己也不好，更不用说战败国了，所以“大者宜为下也”。大国能够谦下地对小国，你看哪个小国不愿意跟你做朋友，哪个不愿意听你的。美国现在到处碰壁，为什么？太骄傲了！

rikokushin

叶曼居士讲《老子》第六十二章
第六十二章


道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善，何弃之有。故立天子、置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何。不曰∶求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

    道者万物之奥。
    这一章是讲天下最宝贵的东西。是什么？就是道，再也没有比道更宝贵的了。所以最贵重的东西不是身外之物，是我们身内的东西，而身内的东西最要紧的就是你了解道是什么东西，所以他提出天下的金银财宝多么名贵的东西，比不上道，所以说道者万物之奥。
    奥，犹暧也。可得庇荫之辞。
    注解说“奥犹暧也，可得庇荫之辞”，意思是外头马马虎虎都遮起来了，等于把东西遮在里面了。道是什么东西？道就是非常深奥。《论语》里说，“与其媚于奥”。这个“奥”是在房子的西南。中国人都以北边的房子为上，在北边房子的西南边那是真正最隐秘的地方，所以我们拿这个来供神。古人认为奥神比灶神要尊贵。“与其媚于奥，宁媚于灶”的意思是说，与其去巴结王，还不如巴结我呢，我们去巴结克林顿，我们还不如巴结我们的区长；我们与其去跟美国的军队说请你保护我，我们还不如让我们当地的警察保护我们更好。所以用“奥”来指称万物中最深奥最神秘的东西。这东西我们百姓日用而不知，愚夫愚妇都知道怎么用，但就是最了不起最聪明的圣人都摸不着它的根底。
     善人之宝，不善人之所保。
     这个“奥”后来引申成为奥妙、奥秘，就是表示非常深，这个道是万物之主都是从他出来的，但是我们不知道宝贵他。只有善人能够明白深奥的天道，不但明白，而且非常清楚深奥的道的启用。看这个道认为是至宝，比天下的金银宝贝都贵重,时时刻刻都本着道来运用。因为我们大家都靠右边走，于是车子不会出事，你偏偏要行左道，你看你不撞车才怪？这是善人之宝，你能够以道为运用的话，于是你知道，这个东西有多宝贵。“不善人之所保”，这个善表示又是能干、又是善良。不善人不是说不好的人，他不能干又不聪明，这种人是可以得以保全的。他们虽然不明白这个大道，可也知道有这个东西，就是按照这个东西走就是了。他也是日出而作，日入而息，耕田而食，凿井而饮，然后春耕夏长，秋收东藏。他不知道原因，他就知道只要按照这个走就有好处，所以不善人虽然没有得到深奥的大道，但是他也依赖道保护他自己，能够维持生命，这就是不善人之所保。

    美言可以市尊。美行可以加人。
    注：言道无所不先，物无有贵于此也。虽有珍宝璧马，无以匹之，美言之则可以夺众货之贾，故曰，美言可以市也，尊行之则千里之外应之，故曰，可以加于人也。
     我们看低下王弼的注，“言道无所不先，物无有贵于此也。”他说这个道没有一个不是在先的，都是先有道，物没有再比这个更贵的了，“虽然有珍宝璧马，无以匹之”，宝玉宝马，这些东西没有办法跟它媲美。“美言之则可以得众货之贾”，假如你说话都中听的话，就可以把所有的买卖都可以抢过来。“故曰美言可以市也”，所以说话说的好听，你就可以做买卖了，两三句话说的很好就成交了。“尊行之则千里之外应之，故曰，可以加于人也”，你行为非常尊重，千里以外都能够响应你，于是就可以把你加于人也。另外一个古本就说“美言可以市尊，美行可以加人”。这个意思就是美好的言词可以换取尊敬，你美好的行为就可以使你的身份增高，同时也可以使别人“见贤思齐”，受你影响。这一个本子我觉得也对。但是王弼是没有用这个本子。

    人之不善，何弃之有？
    注：不善当保道以免放。
    假设一个人要不聪明，也不能干，又不是太好，你不要扔掉他，觉得这个人没有什么用处。“不善当保道，以免放”，你一个不善的人，又不聪明又不能干，安分守己保这个道好了，以免被人家放弃。事实上，天底下无可弃之人，每一个人都有用。因为所有人的人性都一样的，只要以美言诱导之，以美行来示范给他，他们也就跟着学了。人性是善的，看见好人了，就觉得自己很惭愧，就也要学做好人。正如荀子所说，“蓬生麻中，不扶而直。”芦草东倒西歪的，他要是生在麻的中间，麻都是一根一根直的，你不必扶他，他自己就直了。影响人有两个方法，一个是美言，一个是美行。我们的美行可以示范，可以使人听起来受用，慢慢引人上了正道。所以美言美行都是善人最宝贵的，可以使不善之人得到保护，维持生活，使他们不成为可弃之人。“何弃之有？”没有什么可弃的。常常赞美一个人，最容易让人家改过错。一个人有毛病，你老是责备他，听也听烦了，反而变本加厉；你赞美他，他就感觉到别人了解我认识我，于是更要做好。一个真正会做领袖的人，赞美要施加之于公堂，责备要用之于密室。夸一个人在大众前夸他；我们批评一个人，责备一个人，劝一个人要在私室，背着大家，这样才能人人都向善。
    故立天子、置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
    注：言以尊行道也。此道，上之所云也。言，故立天子，置三公，尊其位，重其人，所以为道也。物无有贵于此者，故虽有拱抱宝璧以先，驷马而进之，不如坐而进此道也。
    我们立天子，这是一国最高的领袖，最高的领袖我们立了，然后他就要安置三公，三公是国家最高的官位。天子三公是人间的至贵。
   “拱璧”，古时候非常大的一种璧。那个璧很大，所以拿手要两个手拱着、捧着它，表示这个璧又大又尊贵。“驷马”，古时候四匹马拉的车只有大贵的人才能坐。所以这拱璧驷马代表人间的大富贵。
    人间之至贵，又加上人间的至富，大富大贵都全了，但是怎么样？“不如坐进此道”，你也不必要拱璧，也不必要驷马，你就干脆老老实实地坐在那儿。干什么呢？就是按照日常生活，使这个道不停地精进。你能够这样的话，才能够表示恭谨。古时候礼貌很多，说“坐进此道”，也表示说我非常恭敬，对于这个道非常恭谨。
    “此道，上之所云也”，所谓“此道”就是上面所说的“道者万物之奥，善人不宝，不善人之所保”。“立天子，置三公，尊其位，重其人”，因为这些天子、三公都是善人，他们是最有才能的、最聪明的、最好的人，我们才立他，安置他。
“物无有贵于此者”，所有的东西没有比这个更贵的了。与其有拱璧和驷马，还不如恭恭敬敬的来精进这个道。天子虽然大富大贵，只有行正道，你的朝廷就正了，国家就正了，天下就正了。所以治国平天下必须从本身来做起，不管你怎么样尊贵，唯一不可以丢掉的是你的德行，你的德行越施展受益的越多，人家越恭敬你。
古之所以贵此道者何﹖不曰﹕以求得，有罪以免邪﹖故为天下贵。
    注：以求则得求，以免则得免，无所而不施，故为天下贵也。
   “古之所以贵此道者何？”老子解释说，为什么道比人间的一切珍宝、一切位置更尊贵？他自问自答，“不曰：以求得。有罪以免邪？”不是说吗，你只要求你就可以得到，你假设有了错，你的这个错就免了罪，“故为天下贵”。为什么说求以得？孔子曾经说过，“仁远乎哉？”仁远吗？仁不远，你只要要它，它就来了。这也是求以得。
    道之所贵，比其他的珍宝更贵是因为有求必得。普通的珍宝要花钱的，道不用买，问你要不要而已。你要以求，你就有得，有罪则可以免。
     注解说，“求以免则免”，你一求就得到，不善人的罪也可以免掉，“无所而不施”，善人我想要求也可以，你不善之人想求免罪也可以。“施”就是可以起作用。“故为天下贵也”，所以我们说这是天下最尊重的事情。
    《老子》虽然说的都是政治，治国、处事、待人，但也可以用到修行修道。我们不要自己以为自己年纪老了，气力衰了，这辈子算了，。或者认为自己我不够聪明，我学佛刚刚学这么两天，我根基又浅，智慧又不够，都不要，因为这个道永远现成，永远不变，佛菩萨、老子、庄子、苏格拉底这些大智慧人有的我们都有，问题是只问我们求不求，所以说求则得，只要你肯求就可以得到，就跟我们口渴了，我们得去找水，没有水来找我们的。道也是如此，天下的道都得我们去求，道就在那儿，而且求要坐进此道，恭恭敬敬地学什么东西。只要活着一天，每一天都精进不已。

rikokushin

叶曼居士讲《老子》第六十三章
第六十三章


为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细。天下难事必作於易。天下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

    为无为，事无事，味无味。
    注：以无为为居，以不言为教，以恬淡为味，治之极也。
    第六十二章说道至贵，比世间所谓拱璧驷马都尊贵。这一章就谈到道启用，道真正启用了以后，于是才真正无为而无不为。对此，他提出三样：为无为，事无事，味无味。这三样东西就是指示人怎么入道。
    我们先看王弼的注解，“以无为为居”，拿什么为居住点呢？以无为为居。“以不言为教”，不说话，我只是身体力行做示范给你看，说多了反而不好。“以恬淡为味”，恬，平平常常的；淡，不浓厚的，拿这个来作为味。“治之极也”，这才是真是治的极点啊，最要紧的了。
    道德经曾经说，“乐与饵，过客止”，我们一听见音乐，一看见好东西，本来是旅行的客都停下来了。但是天下最没有味道的是什么呢？是道，道无味。你听之不足闻，见之不足视，你尝它淡而无味，。
    为无为，事无事，味无味，功夫就在这三样事情。有为有事有味都是人为的，都加了人工。比如我们的味道都是人工加味道，加得最厉害的就是味精，结果吃完了以后嘴苦。凡是人做出来的有所为的，离不开智巧，有图谋，有一个目的在那儿。这样只要加人为就有欲望掺杂在里面，有了欲望都违反本来的真和自然。
    “为无为，事无事，味无味”并不是说让我们不为不事也不加味道。如果这样人就心如槁木，心同死灰了。那要“为”什么呢？为之以礼，为之以中道，过和不及都不对。这个“无为”是不加上强迫权利智巧有目的有图谋的那个“为”。要做的话，硬挨是顺应自然、顺应人情地做。不是为名，也不是为利，也不是为逞个人的私欲。天理跟人情都是自然的，我们要这样的，别人也要这样的，能够这样子的话，你无为就能自然成就一切的事情，这就是“无为而无不为”。
    “事无事”，不是说我们什么都不要做。千万不要做那个拔苗助长的傻事情。我们都知道拔苗助长很笨，但是我们有多少事情都在那儿做拔苗助长。所以“事无事”，不是说让我们懒懒的什么都不要做，而是说无事不可以生事。真正无事不要生事，真正有事了不可以怕事、躲事、推事。一个政府一个领导人，治大国若烹小鲜，不要没事就搅乱它，今天立一个法，明天立一个法，立了法又不能实行，等到闯祸了，事情生出来了，就这个推那个。无事生了事，有了事怕事躲事推事，结果反而把事情越弄越坏。假设专门做一点事情，而做这个事情本来可以不必做，为了装面子一定要做，结果是无事忙。真正“事无事”，就是你静静地在那儿，绝不是乱七八糟东抓一把，西抓一把，所以事情来了，你立刻可以应付，可以处理，这才叫做“事无事”。
    “味无味”，老子在第三章就说了，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨”，这说的都是实话，我们天天到外头去吃酒席吃到后来怎么样？没味道了，没了味觉。所以真正的味在什么？最要紧的真味就是清跟淡。为什么家常菜永远吃不腻，因为清淡。所以刘姥姥进了大观园，招待她吃饭一个茄子，她就问这个茄子怎么烧成这个味道？这是什么东西？说这是茄子，我们乡下的茄子不是这个味道，然后凤姐就解释这个茄子这么烧那么烧，她说难道我都吃不到茄子的味道了。天底下有多少事情，就是说我们加入的人工太多，结果反而真正味无味了。
    大小多少，报怨以德。
    注：小怨则不足以报，大怨则天下之所欲诛，顺天下之所同者，德也。
   “大小多少，抱怨以德”，这句“大小多少”解释有千千百百，各人的解释都不同。像姚鼐就说，大小多少底下有字脱落了，所以不能够勉强解答。高亨解释说是，把大的当做小的，把多的当做少的，所以才能够报怨以德。朱谦之就说，难从易做出来的，大是从细做出来的，所以大是由于小而成，多是由于少而成。苏辙是说庄子的，他说其大小易多少，这是庄子的说法。他说庄子的《齐物论》里说没有东西是可以分出来的，大小多少都是齐一的，根据这个他说这些都是一样的，换句话说是大小多少都不要了，也没有分别心你才可以德报怨。所以各种说法都不同。这里头我认为像姚鼐所说的底下有脱字的有道理。
    我们看看王弼的注解，他说 “小怨则不足以报”，小小的怨不必报了，这种小芝麻绿豆的事情何必这么报呢。比如说像郭子仪，这个真是大富贵，他把安史之乱平了以后，不得了，七个儿子八个女婿，他的妾侍室非常之多，他的儿子娶了公主，大富贵啊。结果有一个人来看他，平常他要见客这些姬妾都坐在旁边一块儿说说笑笑。这个人来了，却让所有的女人都退下去。人家问他为什么？他说：这是个小人，长得又难看。自己的姨太不懂事，一定会取笑他。他说这一笑将来我的子孙全都会完了。所以郭子仪能够处乱世。
   “大怨则天下之所欲诛”，是个大怨天下人都要杀他，这样的话你“顺天下之所同者”，“德也”，就成了。报怨以德，孔子并不这么认为。别人问孔子，“以德报怨，可乎？”孔子说：“何以报德?”你拿德来报怨的话，请问你拿什么来报德？那么孔子对于怨怎么办呢？“以直报怨”。我们很不喜欢这个人，可是我们还勉强跟他做朋友，跟他敷衍，这就是虚伪，所以你拿德来报怨的话，请问何以报德？
图难於其易，为大於其细。天下难事必作於易。天下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。
    “图难于其易，为大于其细”。天下的所有难事情开始一定是很容易的，不过后来就难了。难事之所以形成本来是很容易控制的，但是星星之火可以燎原，一点儿火星，天气干燥的时候，就可以燃起大火来，烧掉多少树林子。“祸患常积于忽微”，你忽略的微细的地方慢慢会变成祸患。人常因为是小事情，反而轻乎它，结果反而变成难事情了。好比跟一个人结怨，人跟人真有那么大的深仇大恨吗？没有，都是小小的东西积攒出来的，许多小过结而成了大怨。所以我们常常说防微杜渐，一定要防备那个细的，把那个渐渐快要成的堵住。因为天下的真正的难事情开始是容易的，天下的大事开始的时候是很细小的。不要开口就夸大，现在的人很喜欢这样，事实上不切实际。你目前的事情能不能处理好，这么这么接近的人你都不能交好，你谈什么大的？要知道功夫不怕深，一切都要循序渐进。凡是速成的东西都没有好的东西，都是粗制滥造的。急功近利，不能够长久。
    “是以圣人终不为大，故能成其大”,圣人见到小的就知道大的，从他最微细处来处理事情，他在这件事情发生以前已经完全了解会发生什么事情，所以叫洞见机先。他有先见之明，为事为大于其细，图难于其易，不让这个事情弄到太难太大才去处理。所以圣人都是在事情容易的时候就控制住了，小的时候就制止了。绝不会说等到事情变大了，变难了，一种手忙脚乱。诸葛亮一生最了不起的就是一生很谨慎，能够洞察机先。
    真正有智慧的人，好象“为无为，事无事，味无味”，事实上最小的事情已经看到了，所以他不好大，也不喜功，不好高，也不骛远，所以反而能成其大。圣人最聪明的人，常常都走死后的运。他们的功夫、道德、学问非常深，非常厚，只有深厚才能够久。
    夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
    注：以圣人之才犹尚难于细易，况非圣人之才而欲忽于此乎，故曰，犹难之也。
    “夫轻诺必寡信”，凡是我们随便答应人的，一定不能守信用，古时候人教我们，激喜的时候不要轻许人，激怒的时候不要急着写信。当你最高兴的时候，容易什么都答应人，说完后准得后悔。当你气急的时候千万不要跟人家写信，因为这时候非常容易激动，非常容易出问题。“轻诺必寡信”，“信”是“人言”也，你说话一句话失信了，失信了以后恢复信用非常难。所以说话不可以不谨慎。
    “多易必多难”，一切的灾难都是由积小而成的，我们常轻易马虎地对待，最后养成了日后的大难。“多易必多难”，你把这些容易的事情都看得太容易的话，以后难的事情都跟着来了。
    “是以圣人犹难之，故终无难矣”，“以圣人之才犹尚难于细易，况非圣人之才而欲忽于此乎，故曰，犹难之也”，连圣人对于细的容易的有时候都发现不了，更何况我们没有圣人之才。我们还要这么马虎，怎么可以呢？由于圣人看细微的容易的事情，都拿难事大事来对付，因此从头到尾就没有难事发生了。
    对于难的事情，“图难于其易”，在他还容易的时候立刻抓住。“为大于其细”，在小的时候我们可以控制，所以不要让容易的事情变成难办的事情，不要让一个小的事情变成一个大事情。拿这个来解释“大小多少报怨以德”，勉强可以。对于人有恩有怨，但是要记得大怨多怨都是由微细积累而成的，圣人对于这些事情怎么样？都事先处理了。于是就没有怨可报了。

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叶曼居士讲《老子》第六十四章
第六十四章


其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。

    注：以其安不忘危，持之不忘亡，谋之无功之势，故曰易也。虽失无入有，以其微脆之故，未足以兴大功，故易也。此四者，皆说慎终也，不可以无之，故而不持，不可以微之，故而弗散也，无而弗持，则生有焉，微而不散，则生大焉，故虑终之患，如始之祸，则无败事。
    我们看底下的注，“安不忘危”，我们常常让人家说居安思危，现在都很平安，你要记着有危险的时候。所以古人说，“常将有日思无日，莫把无时当有时”。你常常在有的时候想着没有的时候，你千万不要把没有的时候当做有的时候，多少败家就是这么败的。
   “其安易持”，平安的时候非常容易把持。安定安定，安而后能定，不安定不住，所以这安定的状况之下非常容易把持。我们常常不知安的可贵，也从来没体会平安就是最大的福分。等到事情发生了，知道自己有病了，才说假如没有多好。我们是没有病的时候多，还是健康的时候多？是有危机的时候闯祸的时候多，还是无事也没有危险的时候多呢？因为我们喜欢新鲜东西，常常给自己找了很多麻烦。
    “其未兆易谋”，这个“兆”是兆头，事情刚刚开始还没成形就叫做兆。这时最容易想办法。“谋”是图谋，这件事还小，容易想办法。“其脆易泮”，我们都知道新鲜的、饼干或者其他什么东西很脆，你一咬就咬断了。即使薄薄的一个东西要受到潮气了，你看你咬吧撕吧很难的。就是说任何事情刚发生的时候要赶紧解决。
    “其微易散”，小的东西很容易散掉。当你积少成多的时候，积小成大了以后，什么事情多你就很难处理了，因为一多一大势力就成了，势力成了你来散就不容易了。
    再看注解。“虽失无入有”，虽然你把无已经丢掉了，天下没事情就是无，现在你已经发现刚刚把这个无丢掉，刚刚进入一点有；“以其微脆之故”，因为它又很小又很脆的缘故；“未足以兴大功”，你不必费大事，“故易也”，所以非常容易。
   “此四者”是指“其安易持，其未兆易谋，其脆以泮，其微易散”。这四样东西说什么呢？注意要慎重。我们开始的时候都很谨慎，能够全始全终太不容易了。“不可以无之，故而不持。”你不能够说这个东西还没有发现，所以你不必来注意。
    “不可以微之，故而弗散也”，你不能说这小小的东西没有关系，就留在那儿算什么。但是，“无而弗持，则生有焉”，还没有兆头的时候，你不知道这个还平安的时候，就要保持这个平安。没有时你不保持，有就生出来了。“微而不散，则生大焉”，这个小的东西你不赶紧散开，大的就出来了。“故虑终之患，如始之祸，则无败事。”你能够考虑到末了会有什么结果，把这个忧患能够考虑到的话，你怎么考虑呢？考虑刚开始的时候，一样的那么考虑这个事情就不会败了。
    为之于未有
    注：谓其安未兆也。
    治之于未乱。
    注：谓微脆也。
   “为之于未有，治之于未乱”，你在没有的时候就去做，你在没有大乱的时候去治理。还没有乱的时候，就是又小又脆的时候，“其安易持，其未兆易谋”，这是“为之于未有”；所谓“其脆易泮，其微易散”，这是“治之于未乱”的时候。“未兆”是还没有显出来，因为脆，因为微，都是形还没成。
    能够做普通人还没有见到的事情，这就是老子所说的无为。有一次有位小姐看见人把香蕉皮扔到地上，就过去捡起来。捡个香蕉皮多简单，等到你摔了一跤了，进了医院骨头也折了，还得上石膏不知道多少天才能好，这个多麻烦。了解了这个以后，我们要“为之于未有，治之于未乱”，这个“为”是等于无为，这个人看来什么都没做，事实上你们大家都没看到的时候我已经做了，所以这叫“无为而无不为”。
    合抱之木生於毫末。九层之台起於累土。千里之行始於足下。为者败之，执者失之。
    注：当以慎终除微，慎微除乱，而以施为治之形名，执之反生事原，巧辟滋作，故败失也。
   “合抱”，一个人手臂合着抱才能抱过来，可见这个树有多大。但是这个树的芽刚发出来的时候，就跟毫毛一样。“九层之台，起于累土”，一个九层的高台怎么打起来的，一筐土一筐土搭起来的。“千里之行，始于足下”，我们走一千里路，是脚下一步一步走出来的。
    天底下没有不开始的，所谓的早缝一针，少缝十针。做针线都知道，裂一个小口真麻烦，你这一针不早缝，呆会儿要缝十针。能够早预备，就事半功倍。等到乱成了，事发了，再去做，就事多而功少，事倍而功半。
    “为者败之，执者失之”，我们自己以为自己很能干，看到乱来了，才去把它理好了，其实这并不能干。
    “当以慎终除微，慎微除乱”，你应该谨慎终了，慎微就可除乱了。“而以施为治之，形名执之，反生事原，巧辟滋作”，假设说我一定要有所为，这个就叫无事而要生事。“形名执之”，这个东西我必须怎么做，一定要有形的，还要加一个名堂。结果怎么样？反而生出事端来了。当这些事情发生了以后，所有的巧、邪门的事情都出来了。等到乱生出来了以后，你这时候一定会失败的，“故败失也”。
上面所说的是，如果能够在事情小、微、近的时候谋之、泮之、散之、为之、治之，都很容易做到，这是一种解释。
    另外一种解释，圣人知道“难事成于易，大事成于细”，我们不是要成大事吗？先从容易着手。要从根本做起，从毫末、累土、足下做起。老子说过“企者不立；跨者不行”，意思是，踮着脚的不能站太久，大跨步往前的话走不了多远，你更不能从空中建起楼阁，你必须脚踏实地，这都是告诉我们从根本做起。
    是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事常於几成而败之。慎终如始则无败事。
     注：不慎终也。
     所以他说圣人无为，我不做，没做就没有成，也就没有失败。圣人不为，你别以为他什么都没为啊，他是为之于未有，治之于未乱，只是我们普通人都还没注意，没有看到，已经出了乱子我们才注意到。而圣人是还没有闯出大祸时，已经先治之、为之。这时候的“为之”只是个小动作，“治之”也不费力气，所以好像完全“无为”。因为你没见他为，所以他没有失败。
    “无执故无失”。你执着固执己见，就先存了私欲。如果没私欲，多听别人意见，把这些意见取其长，补己短，能够知道这样的话，天下就无事了。所以有成有得，就必须有坏有失，凡是说这个事我做成的，就一定会有做完的一天。有得到的，就会有失掉的，这是非常自然的理。
    “民之从事，常于几成而败之”。一般人做事情，都是到快要成功的时候失败了，为什么？行百里者半九十，走一百里路，当你走了九十里时，还只是走了一半。因为最后的十里非常难，这个时候我们最容易疏忽。做事也一样，开始的时候都是兢兢业业，非常谨慎、热心，但是慢慢天长日久，就没那么大的劲头了。不要急功近利，更何况是学问，它是一天一天增长的。这就像拔苗助长、跨步快行一样，
    “不慎终也”，只知道慎始，不知道慎终。“慎终如始则无败事”，你能够在终结以前跟开始一样谨慎，就不会有失败的事情。我们学任何一个东西，开始的时候都是很热烈，然后就慢慢生出怠惰来了，就丢下了。所以跟我那时候学佛的人，现在掰着指头算，算不出三个来。
    是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
    注：好欲虽微，争尚为之，兴难得之货虽细，贪盗为之起也。
    “是以圣人欲不欲，不贵难得之货”，一个圣人知道欲不欲，知道要什么东西、不要什么东西。
    昨天楚先生就说，老师说“无欲则刚”来，可是我在那儿打坐的时候也有欲啊，我要学佛啊，这怎么办啊？我说让你无欲是无世间名利权情之欲，但是你学佛的欲不能没有。
    圣人不跟我们世人一样的，我们世人所要的是难得的东西，是平常人要的名利权情，人人都要，数量又少，才称为“难得”。圣人所欲的东西是“道”，这个道自己受用，你得了道别人偷也偷不走，抢也抢不去。他对天子三公珠宝拱璧驷马根本没放眼里，所要的就是“道”，你拿这个来换都不要。
    “学不学，复众人之所过”，注解是“好欲虽微，争尚为之。”你只要好这个欲，就会争先恐后地想要爬上去。“兴难得之货虽细，贪盗为之起也”，你难得的货虽然很少，但贪盗还是来了，谁惹的麻烦？你自己。“复众人之所过”，都是过分用什么？过分用聪明、过分用技巧和计谋，这就是人的欲。修道的人不这样，       “为学是日益，为道日损”，为道要日损，所以损之又损，以至于无为，这个就叫做“学不学”。所以圣人就是告诉人以“学不学”来恢复人的本来。
    “以辅万物之自然而不敢为”。圣人知道世人已经远离正道了，但是圣人并不是说把人愣扭回来，北方人说驴不喝水强按头，它不喝的，必须要顺其自然来辅佐他。所以我们佛家要用四摄法，引诱他，让他返璞归真，回到本原。不要强加作为，否则是拔苗助长，适得其反。

rikokushin

叶曼居士讲《老子》第六十五章
第六十五章


    今天讲第六十五章，这一章是专门讨论以道来治国的好处。

    古之善为道者，非以明民，将以愚之。
    注：明，谓多见巧诈，蔽其朴也。愚谓无知守真，顺自然也。
     道是天下的至贵，比什么金银珠宝财富都宝贵，因为道没有人能抢走。一个治国的领袖，不是要让老百姓都变得聪明，而是让他们变得愚蠢，这一章是自古以来就被讨论得非常多，大家觉得老子谈的是愚民政策，其实并非如此。
    老子主张无为，无为不是什么都不做，而是顺着天的，顺着自然的道理，而不是强加人为进去。因为你强加人为常常会掺杂你的私意。老子不是提倡愚民政策，古时候真正会治国家的人，不是让老百姓变得聪明，而是让他们不要太聪明，
我们看小注，不要让老百姓那么聪明，因为一个人聪明了以后，机巧欺诈都来了，反而把原来的朴实本色遮盖了
    “愚谓无知守真”，愚就是你有点无知无识，于是你才真正守着这个真。”顺自然也”,守真的话你就顺着自然了，不强违自然。“明谓多见巧诈，蔽其朴也”，把原来的朴实都遮蔽了。所以我们古时候“日出而做，日入而息，耕田而食，凿井而饮，帝力于我何有哉？”我早上起来了就赶紧去做工，晚上太阳下去了我就赶紧休息，饿了种田，渴了挖个井，政治对我有什么好处，我都是自己在那儿弄，这是非常朴实的。

    民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；

   注：多智巧诈，故难治也。智，犹治也，以智而治国，所以谓之贼者，故谓之智也。民之难治，以其多智也，当务塞兑闭门，令无知无欲，而以智术动民。邪心既动，复以巧术防民之伪，民知其术，防随而避之，思惟密巧，奸伪益滋，故曰，以智治国，国之贼也。
   老子之所谓愚，是为的让人民不要太多的智慧。王弼解说，在上主政的人，专门拿巧诈计谋来治理人民，老百姓怎么对付你啊？老百姓也用巧诈智慧来对付你。而且当政的就这几个人，没有老百姓聪明。你法令如毛，老百姓就想尽了办法可以钻空隙。老百姓绝不会安分守己，一定要行险徼幸，这是儒家的说法。君子居易以俟命，小人行险以徼幸，我们常常说我们图个徼幸，也许可能的，来冒个险。在上头的花言巧语，这样当政的人一旦被老百姓识破，老百姓就会比你更狡猾，智巧比你更多。
    智慧是什么？分别心。当亚当夏娃一吃了这个智慧果以后，有分别心。有了分别心天下就大乱。当你有了分别心，就有了是非心，有了是非心就有了爱憎心，于是我们就爱之欲其生，恶之欲其死，就在取舍爱憎中间造孽，所有的是非烦恼就是在这儿出来的，纷乱就起来了。所以郑板桥说难得糊涂，聪明很容易，糊涂好难啊，装糊涂就更难了。
    当你用智巧来治老百姓的话，老百姓比你还会智，所以说“民之难治，以其智多”，人民之所以难治，是因为智慧太多了。
    注解说“多智巧诈，故难治也”，因为聪明人都不安分的，一定想了很多欺诈的方法，所以很难治。所以以智治国，巧智以多太聪明的，欺诈就多了，欺诈多了以后，上下没有一个人完全坦诚相见。
    人家问孔子，他说立国最要紧的什么？孔子说：足食、足兵、民信之矣。三个最要紧的条件，给老百姓吃饱，给老百姓安全，让老百姓信服你，有这三样国家就治好了。不得已必须去一样，去兵；再不得已再去一样，去食；老百姓没东西吃都没关系，但是民无信不利，老百姓不相信你的话，国家就完了。
    这样，在位者不能够以诚相见，发布多少命令老百姓都不会不理你，专门投机取巧，阳奉阴违。上下无所不用其极。“故以智治国，国之贼”，你要拿智巧来治理国家，你就是害国家，跟贼一样。
   “智，犹治也”，这个智慧的智就是等于治理的治，以智而治国，“所以谓之贼者，故谓之智也”，你拿智慧来治国，就是害这个国家，“民之难治，以其多智也”，人民难治因为太多智慧了。
   “当务塞兑闭门”，这是老子说塞其兑，闭其门，少说话，凡是向外流的东西尽量不要，我们的心也是不停地向外奔驰，把这个门关上。道家认为说话非常伤气。“令无知无欲”，让他不知道这个，然后他就没有欲念。人不见可欲，则心不乱。就跟我们太太小姐们一样的，我们满厨子的衣服，只要在外头的铺子一走心就动了为什么让他无知无欲呢？你见到可欲你就心动了，心一动就乱了。让老百姓无知无欲，“而以智术动民邪心”，你千万不要用智慧，这样做的话把民的邪心激发了。“上有所好，下必甚焉”，你上头只要喜好这样东西，老百姓更有过之无不及。
“复以巧术防民之伪”，在上的人不要以智跟术来对付老百姓的邪心，老百姓心里已经动了，你再用巧妙的方法来防老百姓做假；“民知其术”，老百姓知道你用什么技巧；“防随而避之”，于是他也知道你怎么防备，你出什么招，你有什么点子，他就有什么招回你，都把你定的法令全都躲避了；于是“思惟密巧”，当政的人想出更多的方法把这个法令更秘，定的条例更巧；“奸伪益滋”，作奸犯科做假的越来越多。你方法越多，他们做的坏事就更厉害；“故曰以智治国，国之贼也”，你拿智慧来治国，就跟贼一样的，你把国家完全弄坏了。
    你要拿智慧来治人民，老百姓也会拿智慧来应付你，于是上下也用智慧，在上者用智慧是为了要怎么克制老百姓，老百姓反过来就是用智慧得到好处，上下互相的伤害。
    这个智是妄做聪明，自以为是，这是虚伪的，假的，不实的，私智。这样，所有的法律纪律伦常都没有人遵守了。所以孔子说，我们可以没有国防，甚至于没有吃的，但是不可以政府没有信用。真正治民的头一个就是要立信，立信用比什么都要紧。
    不以智治国，国之福。
   “不以智治国，国之福”，你不拿智慧来治国，这是国家的福气啊。不以智治国，完全是公平的，是正当的，老百姓就安其所有了。在上面的人做表率，非常朴素、俭省、爱惜武力、爱惜人力，老百姓的狡猾的技巧的都没有了。
知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣、远矣！与物反矣。然後乃至大顺。
    注：稽，同也。古今之所同则而不可费，能知稽式，是谓玄德，玄德深矣，远矣。与物反矣，然后乃至大顺。
   “知此两者，亦稽式”，这个稽字有些地方写成“楷”字，稽的意思就是相同，也许是古时候这两个字很相象。
    以智治国是国家之贼，不以智治国是国家之福。你知道这两个东西，弊病跟利益都明白了，明白的话就是治国的楷模，治国的法则，也是治国的标准。
    孔子常说，“三人行必有我师焉”，三个人走一定有我的老师，“择其善者而从之，其不善者而改之”，这个是好人，就跟着学，这个是坏人，因为看着他，我心里头照了镜子，很讨厌他，就会学做坏人。结果好人和坏人都变成老师了，所以说“知此两者，亦楷式”，你只要知道这两个，以智治国有多么大的毛病，不以智治国有多么大的福气，这两个知道的话就跟孔子择师似的，用智跟不用智两个都成了我的楷模了。
   “常知稽式，是谓玄德”，这是说你知道了以后，这个玄妙到不可以言说的德行，只能够意会，没办法言传，说不出来。玄德只有真正最大的智慧最聪明的人才能体会到。
   “玄德深矣，远矣”，这个玄德很深很远，“与物反矣”，这个玄德这么深这么远，不是浅薄的人、急功近利的人所能够了之的，能够这么做反而跟世俗相反了。我们现在干什么都急功近利，恨不得一步就登天。而玄德深矣远矣，必须从前头一步一步慢慢走。
    “稽，同也”，就是相同的，你要知道这两个都是相同的，都可以做你的模范。“古今之所同则而不可费”，老子、孔子、释伽牟尼为什么经历了两千六百年，现在还在说，因为他们说的是原则，人同此心，心同此理，所以这个理变不了。古时候是如此，现在也是这样。“则不可费”，不能够废掉的。
    “与物反矣”，跟世间的世俗完全相反。因为跟世俗相反，才很少人能了解多多深厚多远多大。知道了这个以后，自然返璞归真。“然后乃至大顺”，知道饥来吃饭，困来眠，这是顺自然的，这样的顺自然就叫做大顺。“乃至于大顺”，是能够达至无所不顺的地步，什么都顺，这就叫做大顺。
    世间上读老子的都看了头一句，没有看末句，以为老子是愚民政策，为了什么？为了帮帝王的忙，让老百姓都笨一点，于是帝王就可以治理了，不是的。主要是对于最末一句没有懂。

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叶曼居士讲《老子》第六十六章
第六十六章


    上一次讲到六十五章，这一章是说所谓愚民政策。人家批评老子批评得很厉害就是因为“非以明民，将以愚之”这句话。其实，不只是老子说，连孔子也说老百姓知道太多了就出问题。治国是如此，我们修行也是这样，即修道也要用愚的办法。为什么呢？老子所谓“致虚极，守静笃”，好比说我们在打坐，打到无我，无人，无物，随着连“忘”都要忘掉。当你们打坐打到很好的时候，不知道自己存在，也也不知道外头的存在，什么都不知道，这个时候就叫“致虚极”。所以修行也是要愚的。假设太聪明的话，就做不到这一点。
    六十六章也是跟六十五章一样的，还是说怎么治民。

  江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
   一个大政治家能把众人的事、老百姓的前途都安排的很好，自己不掺杂一点私心。而真正的政治家要把人民治理好，首先要“言下”，说话要客气，不可以吹牛皮的。你若是一副高高在上的姿态的话，就只能汇合那么点水。江海不择细流，什么小水臭水脏水都接受，才能成其大。在此可以说只有两个国家可以吹这个牛皮，一个是中国，一个是美国。美国如果不能接纳外国移民，那能成为现在的泱泱大国？中国之所以大，就是因为能够融合各种民族。尽管历史上曾经被野蛮民族征服，最后还是它们被我们所同化。譬如犹太族，他们是最难同化的，但是在河南也都跟中国人同化了，没有犹太村，也没有犹太教。“江海之所以能为百谷王者”，就是因为能其“善下之”，这个“善”字在道德经里都表示“能”的意思。因为它“大”，方能容；也是因为它“居下”，才能容；反之，因为他“能容”，才能大。老子常常说，“上善若水”，最了不起的、最高者的应该跟水一样。江海居下，自下，能下，这就是“善下”。因为能“下”，所以百川都归到它那大江大海里去了。这样才可以称之为“百谷王”。王是什么？王是首领、领袖，这个概念几乎无所不包，无所不容。中国很反对霸道，都提倡王道。霸道以力服人，王道以德服人。圣人之所以被称为圣人，就是因为圣人绝不自己夸自己，也不自尊，也不自大；最要紧不自私，一切为公；自奉非常之俭，待人非常之厚。“王”的意思就是以德服人，于是天下的人近悦远来，与你近的人愿意跟你接近，远的人都来依附，这才真正是“王道”。
   是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。
   “是以圣人欲上民，必以言下之”。有人又说老子这个权术用的太大了，他要做领袖，要在人民之上，采用说话谦虚的策略。古时候我们中国人读书，有“所谓不为良相便为良医”一说。为什么要做良相？你真要做这么大的官吗？不是的，因为你的位子越高，人家看你看得越清楚，然后你的言行可以做大家的表率。良相是治国；而假若你不能治民，就宁可做一个好的大夫。不能把老百姓的日子治得很好，那么至少老百姓生病的时候，你能给他治治病。真正古时候的读书人，是以天下为已任的。而你要成为一个领导者，必须出言谦下，你谦虚怎么表示，先用言语表示。所以看古时候的人，皇帝自己称什么？称孤道寡，孤家寡人，我是孤，孤鄙。寡人，寡德之人。现在大家都在谈民主，事实上最早提倡民主的是中国人。无论是儒家，无论是道家，可以说这个民主的思想已经很了不起了。
    真正的做领袖的人，如果处处争先，大家并不会欣赏他。只有退后，不自以为贵，不自以为有学问、能干、聪明，虚心接受一切人的建议，以人废言，不以言废人，能够这么做，才是善下，才能把众人的智慧和能力合在一起，集思广益。这样天下的智慧天下的能干，都可以为你所用了。这个所用不是自私，不是为了满足自己的私欲，而是为了集合这么多人的能力和智慧来更好地治天下。这样的力量就非常强大了，于是“天下莫能与之争”。谁会跟你争呢？
要上民，必以言下之，你要先民，必以身后之，以身作则，我绝不争先恐后，绝不争出风头，绝不争着要表现自己。

    是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
    “是以圣人处上而民不重”，所以圣人处上，老百姓高高在上，老百姓不觉得这个负担很沉重。
    “处前而民不害”，他站在我们的前头做我们的领袖，老百姓不感到受伤害。领子袖子是最要紧的，我们能把衣服提起来关键的就是抓住领子和袖子。这不是说领子袖子最高，因为真正要紧的是衣服本身，而老百姓就是衣服本身。领子不是最尊贵的，但它一定居于衣服最关键的部位，正如领导的人一定位居人前。领导虽居人前，但要记得必须要身在人后。很多人批评老子，说老子善用权术。其实他的本意并非如此。老子非常懂得心理学，他处上而人民不觉其重，因为圣人没有私欲。饮食居士车马这些东西，他都不大在乎，他位居人前并非为了自己要盖个大房子或是为自己做什么事。这样的领袖给人民加的税也不多，他对于物质不重视，不会把自己的私欲加在大家人的身上，这样老百姓就觉得负担一点儿都不重。
    于是，上有好者，下必甚焉。你在上的人喜欢这样，在下面的老百姓比你还要过分，为的是投其所好。如果领袖自己不重物质，让天下人觉得负担太重，那么老百姓也会以此为风尚了；如果领袖欲望很重，底下人就会效法，他们的欲望不能满足，只好偷、抢、绑票，无所不为无恶不作，这样老百姓就会受不了。
    老子说治大国如烹小鲜，小鱼不要老搅合它，搅合以后就变成一堆烂泥了，什么都没有了，最要紧不要扰民，不要法令如毛。你法令定了多，老百姓就在毛缝里头钻，这样是引导老百姓虚伪造假投机取巧。比如刘邦，他比项羽先进咸阳，本来楚王已经说了，先入咸阳者就做王。刘邦入关以后，就约法三章，只有三条，“杀人者死，伤人及盗抵罪”，十分简单。而秦始皇则法令如毛，以为自己的皇位能传千秋万代呢，结果只传到秦二世就灭亡了。刘邦的对手项羽也是文武都了不起，刘邦只是个大混混，结果汉朝的天下维持了四百年，项羽最后乌江自刎，他说是天亡我也，哪是天亡他？是他自己做了扰民伤民的事。老百姓要求其实很简单，就是能吃饱穿暖，能够安居乐业。
    “是以天下乐推而不厌”，领袖在上，老百姓不觉得你做的让他们觉得负担太重；领袖处前，老百姓没有觉得你把他们的钱花得太多，。人民如果觉得你没有给他什么害处，全天下都会愿意推你坐在上头。不想纣王一样，老百姓个个盼着他快些死。所谓“千夫所指”，一千个人拿手指指着就盼着你早点死，为什么？因为你给老百姓太大的压力，让他们不堪重负。所以后人说，“自下则人必上之，自后则人必先之，”你自己在下，人家一定把你推上去，你自己退后，人家一定要把你推上前去。争先恐后的话，跟你争的人很多，你不一定能取得胜利；反而不争上，也不争先，就能“以其不争，故天下莫能与之争”。争夺得有对象，得有比较才叫争。如果我什么都不争，既不求知名度，也不要多赚钱，既不要什么权威，也不稀罕什么珍稀物品，就没什么可争的，也没有人能跟我争什么了。好比孙中山先生，当民国初年，袁世凯一定要做总统，那时候孙中山就让位给他。袁世凯做了大总统以后，觉得不过瘾，又想做终身大总统，还不过瘾，终于要做皇帝，可怜只做了81天皇帝，就不得不在民怨沸腾中宣布退位，退位没多少天，就一气而亡。而孙中山呢，虽没做几天临时大总统，可到现在每个大城市都有中山路，中山陵。孔子说“不患无位，患所以立。”，你不要忧虑没有权位，你真正当位的话能够站得住吗？不患莫己知，求为可知也。你不要说人家不知道我，关键是你有没有什么东西值得人家知道。所谓实至名归，就是你真正有东西的话，名声就自然来了。
    后来的道家修行也是从这里悟出东西来的。我们打坐的时候如果说头非常胀，这说明不对。应该往下，真正发热是从丹田发热，真正命根子在哪里？在海底，都是下面，犹如万川都归于大江大海，我们周身的力量周身的根本都在下面。也就是根据这个，道家的修行就注意到真正发动一切所有的气也跟江海一样要居下，这才是真的。道家所谓的真正的“大周天”，说的就是完全从脚板心出来的气才是真正的气。

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叶曼居士讲《老子》第六十七章
第六十七章


    我曾经在慈济讲过三大三宝，一提三宝我们就会想起佛法僧来了，其实并不相同。儒家有三宝智仁勇，老子的三宝慈俭谦。

    天下皆谓我道大似不肖。
   “天下皆谓我道大，似不肖”，这个 “肖”是“相似”的意思。这句话的意思是，“天下的人都说我提出这个道太大了，大到人家赶不上，人家够不到，认为太高了，似乎我跟世间有形状的有形象的万物都不相像。”事实上我们知道，孔子曾经问礼于老聃。结果老子把孔子骂了一顿。老子说：“提倡你问的那些东西的人的骨头都朽烂了，你还问他干什么？你把你的矫情，把你的自以为是，都去掉就好了。”大家看看，孔子带着一堆弟子去向人家恭恭敬敬地请教，然后被人家骂成这样。孔子出来以后说, “鱼能够游，我可以拿网网它；鸟它飞，我可以拿箭射它；兽能走，我可以拿陷阱逮它。只有一个，——龙，我没有办法。”我们的《易经》里头有所谓“潜龙勿用”，它在底下的时候你看不出什么来，但是当飞龙在天的时候就不得了，所以中国把龙看得极其尊贵。所以孔子说老子“其犹龙邪”，把老子比做龙。

    夫唯大故似不肖。若肖，久矣！其细也夫。
    老子自己说，“夫唯大，故似不肖”。意思是，“就是因为他大，所以什么都不像。”假设他是张三的话，他就不是李四了，他是花他就不是树了，他是鸟，他就不是走兽了，但是他什么都是，他什么又都不是，就是因为大，实在太大了，大到你视之不见，听之不闻，看也看不见，听也听不到，抓也抓不着。孔子说“君子不器”，你假设是这个杯子的话，你就不是麦克风了。但是杯子也是它，麦克风也是它，所以人家问庄子，道是什么呀？庄子说“道在瓦砾”，在破砖头烂土里面。人家就说：“我不是问这个，请你再高一点。” 庄子说，“道在尿屎”。他说：“怎么越说越坏呢？你说高一点。”道在大便小便里头，为什么？道，无所不在，但是又没有一个是它，什么都是它。这是一个视之不见，听之不闻，驳之不得的一个东西，它无所不在，无时不在，无处不在。你不能够拘泥它是某一个东西，它是某一个像。没有一个东西，没有一个像跟他相像，这就是所谓“故似不肖”。因为它太大了，所以没有一个东西可以来描写它；它不是一个固定的东西，包含一切一切，不能够用什么名词来指称。老子说他是“强名曰道”，勉强给它一个名字叫“道”。其实不是的，所以“道可道，非常道”，你只要说这个才是道，可以把这个当做道的话，就不是我所说的经常永恒不变的那个道了。我们没有办法给它起个名字，之所以勉强叫它“道”，因为总得要说它称呼它。但是老子也说了，“名可名，非常名”，你给它这个名字很糟糕，它就不是那个永恒不变的名字了。所以不得已，你不能够指称它，也没法给它起个名字，也没法形容。为什么？就因为它太大了！
    “若肖，久矣！其细也夫。”假如道真像某一个东西，那就很小、很小了。你说它像什么？你说它像太阳系？比起整个大千世界来，太阳系还是很小。所以说“若肖，久矣！其细也夫。”假设真像的话，要像任何一个东西，早已经成为最小最小的固定的一件事情、一个东西了，这样的东西你就不能称它为大了。真正的道大就是因为它大，“夫为大，故似不肖，若肖，久矣其细也夫。”最后那句我们断一下断句，“久矣其细”，这句话的意思就是说“其细久矣”，老早就变得很小、很小了，你怎么能说大道呢？

    我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。
    “我有三宝，持而保之。”其实我的“道”之所以能够大，因为我有三件宝贝，这三件宝贝我“持而保之”，拿着它，保护它，所以才能大。我这个“持”是谨谨慎慎的持着它，而且是守着它。真正的持守是我们反求诸己，不要问人家，不要向外头找，像我们打坐一样的。真正的打坐，都不是在外头找，都是反照自己。
“慈故能勇。”当你真正有大慈的话，你非常勇敢。老子所谓的“慈”不是妇人之慈，“勇”不是匹夫之勇。我觉得《汉书》对项羽的批评很对，“妇人之仁，匹夫之勇。”“妇人之仁”当然对于我们女人很不公平了，之所以这么说是因为女人常常容易姑息别人的错误。“匹夫之勇”是血气之勇，一冲动什么事都做得出来，老子所说的“勇”不是这样的。这个勇要真正的勇敢，好比说韩信，我们都知道韩信年轻的时候永远带着个剑，城里头的不良少年看他带着剑，认为他非常懦弱。于是少年就把腿一跨，对韩信说：“要么你从我腿底下爬过去，要么你就杀了我。”韩信如果冲动的话，一剑就把他杀了。但他没这么做，而是老老实实地从他胯下爬过去。你说他是勇还是懦？因为他知道自己身体非常重要，大器一定要大用，绝不跟这样一个人来斗生死。所以真正的勇不是世俗的匹夫之勇，用儒家孟子的话来说是 “吾善养吾浩然之气”。这里的“浩然之气”就是我把天下众生这一切的东西视为已任，这才真正浩然。真正能够这样的话，你才真正能够勇。
    “慈故能勇，俭故能广。”“节俭爱费，天下不匮，故能广也。”你能够节，能够俭，能够爱费，凡是消费的东西都非常宝爱它，不乱花它，天下就不会缺乏东西了，此即所谓“故能广”。老子上次提出“治人事天莫若啬”，提出了一个 “啬”，现在又提出一个“俭”。“啬”就是爱惜物，爱惜自己的精神，对一切都加以爱惜。我们爱惜一张纸，不是惜财，这叫惜福。能够这样，不是小气，是我们能够惜物不浪费。俭省的话就可以有富裕了。有了富裕你就可以用到更广的地方。我们真正能够爱惜这些东西，才能拥有充足的时间、精力、钱财、物品，才能够博施济众。
    “不敢为天下先，故能成器长。”假设要领导老百姓的话，你自己必须言下身后，就是“不敢为天下先”。你能够俭省又谦虚善下，你就能够领导人民，在人民之上而人民不觉得你沉重，你越下人民凡越推崇你；你越靠后，人民越推先你。能够做到这些，我们才可以成为器长。“器长”就是领袖，也就是万物之长。
    今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣﹗夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
    “今舍慈且勇”，且，犹取也。你现在没有慈，你可是非常勇敢。“舍俭且广”，你不是节俭，可是你要扩充。“舍后且先”，你没有说我自己要退居于后，而我是要拼命争先，所以死路一条，说的非常简单。因为慈你才真勇，这是大勇。因为俭才能够广，这是真正的广。我们节用而爱民，这才是真正能够广。在老子那个时代，他之所以骑着青牛出函谷关，就是因为周氏的子弟们互相争夺杀伐，他实在看不过去，就跑到函谷关外那个刚刚兴起来的还没有文化的国家秦国，老死在那里。老子死的时候，在秦国他隐居了好多年，老人哭他就跟哭儿子一样，年轻人哭他就跟哭爸爸一样。
    “夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”这个慈是人的天性，所以孟子认为人性善，他说“是非之心”，“羞恶之心”，“辞让之心”、“恻隐之心”“人皆有之”。当他见齐宣王时，说起他听到的一件事情：齐宣王看到有人牵牛而过，看见牛怕得打抖，宣王就说用羊来换牛吧。孟子说，别人都说你特小气，因为你把羊换了牛。齐宣王说：不会的，我们国家虽然小，哪儿会在乎一条牛啊。孟子说，这是“见其生不忍见其死”，这是人的天性。所以孟子的主张是“人性善”。凡是有慈心的人，你对于人非常慈，别人都知恩报恩的，对你心服口服，因此我们才说“仁者无敌”。真正一个人有仁心仁爱的人，是没有人能抵抗的。凭这个来打仗的话，一定稳操胜券。
    因为大家同心协力，所以“以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”天将要救助这个圣人，就会给他一个仁慈的心，仁慈的性，然后使他能够自助、自卫。天助自助者，你自己都不能够帮助自己，你怎么能够别人？所以在三宝中间，慈是最重要的，只有慈才能够法天之德。天地人三财，天在上，地在下，我们人在中间，要学天学地，才知道天地最大的德是生生不已。我们慈才能使人生，也可以说，天地的大德就是慈。我们能够以慈治国，能够以慈来处理事情，一定能够很勇敢，非常广大，天下都归顺你，领袖就做成了。我们能够这样的话就无往而不利，同时拿这个来修行的话，你就可以慈爱自身。
    “天将救之，以慈卫之”，这个就是谈到兵法了。我刚讲老子的时候说，因为老子后来的诸子百家，像《孙子兵法》等等一切都源于老子，这里面接连三篇都是谈用兵之术。用兵之道也是要用“慈俭”，那么做人处事更应该注意，不可以轻薄。

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叶曼居士讲《老子》第六十八章
第六十八章


    第六十七章的“天将救之，以慈卫之”就已经谈到兵法了，这里接着讲。我刚讲老子的时候说，实际上老子后来的诸子百家，像《孙子兵法》等等一切都源于老子。这里面接连三章都是谈怎么用兵之术

    善为士者不武。善战者不怒。
    注：士，卒之帅也。武，尚先陵人也。
    他提出“善为士者不武”，善为士者是不耀武扬威的。这个士是武士，是能够将帅的。
    汉高祖曾经问韩信，你可以带多少人？他说：我韩信带兵，多多益善。汉高祖就问，“那我可以带多少人？”他说你可以带百把人。汉高祖当然很生气了，他说你多多益善，我只能带百把？韩信说我自己是将卒，你是将将。他这个答复很好，刘邦也很满意。韩信就是“卒之帅”。而真正了不起的人如刘邦，能够将将，能够做领袖上的领袖。之所以刘邦能够成为成为开国之君，而不是项羽，关键就是会用人，会用士，用“卒之帅”。
    真正士者是武士，这个武士能够将帅的。“武，尚先陵人也”，他是要强盛过别人的。
    我们看这个“武”字，“止戈为武”，底下一个止字，上面一个戈字，不要用兵器，不要动粗的，这才叫武。所以真正的武——孙子说能够不战而胜的人是最了不起的。不打仗，不跟人家动刀动枪的，却能把人打胜了，这才了不起；否则就算你自己胜了，你也受伤害了，所谓“两虎相斗，必有一伤”就是这个意思。
    “善战者不怒”。王弼说“后而不先，应而不唱，故不在怒。”要看人家先怎么出招，你绝不要先发动。不要先发脾气，真正善战者会打仗的人，心平气和，非常镇静，绝不发脾气，你只要一怒，就变成意气之争了，这个意气一用，就容易鲁莽从事，遭到失败的结局。个人都不可以意气用事，更何况你是一个国家的领袖。比如项羽斗不过刘邦了，于是把他的父亲、家里人都绑起来。对他说，“你不降我就把你的爸爸烹了，煮了。”刘邦说，“在楚怀王的时候，我们约为兄弟，那么我的爸爸就是你的爸爸，你要把你的爸爸煮了的话，请你分我一碗汤喝喝。”项羽一点办法都没有。
    诸葛亮跟司马懿斗也是一样。刘备死了以后，那时候诸葛亮急着要用兵，想让司马懿出兵迎战。司马懿想你远道而来，我以逸待劳，，绝不出战，跟你耗。于是诸葛亮就派了个人，做女人的装束，笑司马懿跟女人一样。司马懿若是发脾气的话，一出战就中了诸葛亮的计了。司马懿偏不理会，你笑我跟女人一样很懦弱，我就懦弱，结果诸葛亮也没办法。
    任何敌人要想激怒你，最好的办法就是“善战者不怒”，能够这么对付敌人的话，就永远是深沉的、安静的，能够静以治动。
    善胜敌者不与。善用人者为之下。是谓不争之德。是谓用人之力。是谓配天之极。
    注：不与争也。用人而不为之，下则力不为用也。
   “善胜敌者不与”，不与是不与争，真正可以打胜敌人，你不要跟他争。比如太极拳，真正的太极拳是十几个人近不得身的，它完全是借力使力，四两拨千斤，每一个招数都是你来了，再把你的力量借来，用你的力量制你。真正懂武术的，都不会在别人出招前出手，你一动手，虚实人家都知道了，所以不轻易显示给人家，才能制服别人。
     打仗也是一样。孙子的兵法就说真正善胜敌者是妙算，这个妙算就是你在朝廷之内先一步一步都算好了，敌人要怎么用，我就怎么对付，这样就可以打胜仗了。当刘邦得了天下以后，论功行赏，第一赏就赏萧何。这些将士们都不平，说他什么仗都没打过，我们受了这么多伤跟人家这么拼命打，怎么第一个你赏萧何呢？刘邦说：因为萧何运筹于帷幄之中，决胜于千里之外。帷幄是帘子了，古时候大厅很大，为了保暖就一层一层地张起帷幄。这话的意思就是你先在家里头算清楚，然后才能决胜于千里之外。
    “尚用人者为之下”，我们要知道老子《道德经》连押韵都是非常注意。这个“下”念“hǔ”(音同虎)。古时候这个下字都读虎，要不然完全不押韵。假设是按古音读的话就都押韵了。
“善用人者为之下”，我们真正会用人，不能有我在你上的意思。谁都不愿意居人之下，假设你自高自大，觉得自己比谁都聪明，我比谁都能干，真正聪明能干的人就不来了。假设你能够为人之下，人家就都愿意归顺你，这就是“江海所以能为百谷王者，以其善下之”的意思。
    “是谓不争之德”，你不武，不怒，不与，为之下，这都是不争。你不拿武来争，你的涵养就深了。你不拿怒气来争，进退就可以深沉了。跟人家不以与争，于是你的方法战略都很精密了，你不以自高自上来争的话，有智慧的人能干的人就都来归附了。用它打仗，用它治国，用它领导人民，无往而不利。所谓“谦受益，满招损”，这是三字经里面很要紧的六个字。你谦虚得好处的是你，你要自满自得自高自傲的话，受伤害的也是你。好些人批评老子，说老的最会用权术，实际不是，老子最通达人性，他把人性都摸得十分准确。
    “是谓用人之力。”王弼注解说 “用人而不为之下，则力不为用也。”你用人不能够把他抬的高高的，于是所有的力就不能为你用了。天下不善用人的人，自高自上自满自大，觉得他比谁都有学问，比谁都聪明，比谁都能干，结果就得不到可用之人。而你一个人的聪明绝对抵不上大家的聪明，你一个人的能力绝对比不上大家的能力，真正会用人的人四两拨千斤，借人的力来使力，来取胜。我们常说上等的人用老师，中等的人用朋友，下等的领导人只能用奴隶，围绕他周围的都是他奴隶，听他的话，整天歌功颂德他听着就高兴，于是这种人所用的都是奴才，不是人才，真正的人才都离他而去了。
    “是谓配天古之极”，你能够这样的话，是配天的自然之道，天是什么？天就是自然，天法道，道法自然。因为有所自，而有所然，这叫自然，不是自然而然的，不是佛家所说的，无主宰非自然。这个自然是有自而有所然，有所自是因，而有所然是果。老子所说的自然真正就是说因果，你能够这样就可以说配了天之道，配了自然的道，你无为有所自是因，有所然是果，老子所说的自然其实就是说因果。你能够这样，可以说配了天之道，配了自然的道，无为而无不为了。  
    道德经这本书不只是告诉我们怎么治天下，怎么修道，也告诉我们怎么说话，甚至于告诉我们怎么打仗，所以后来的孙子兵法都是从老子这儿出来的。三教九流或者三教十家这里头多少家都是从老子里面出来的。

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叶曼居士讲《老子》第六十九章
第六十九章


    用兵有言，吾不敢为主而为客。不敢进寸而退尺。
    注：彼遂不止。
    第六十九章又是谈用兵，这一个“用兵有言”，参照另外的本子，应该加几个字就比较说得通了，——“古之用兵者有言”，意思是“古时候用兵的人有这么一句话”。“古之用兵者有言，吾不敢为主而为客”，前面有“古之善为士者”，“古之善为道者”，连着几个，所以这里说“古之善用兵者”。
    古之用兵者有言，说什么呢？“吾不敢为主而为客”，我不敢发动攻击，启发战争。开始打仗的人，为主；不得以而战的，为客。因为打仗这个事情是凶事，战争所到的地方，田地荒芜，人烟稀少。年轻人没有经过战争，觉得生活太平淡了，打仗很好玩。像我们经过战争的人，从民国初年就生活在战争中，才知道战争的可怕。因为兵是凶事，不是吉事，逼不得已我们才来打仗，或者是为自卫，或者是为除暴——太暴虐了，你非得把它除掉不可，那都是为了自救，又是为了救人。好比说美国参加两次世界大战，第一次大战美国是不得以而参加，第二次大战为什么美国原本早知得到日本偷袭珍珠港的消息，为什么还要跟日本谈和，因为美国没有办法先打仗，他必须要为客，你打了我才打你。所以等到日本珍珠港一攻击，举国节哀，哀兵必胜。真正会打仗的人，绝不首先攻击。日本人那时候看不起我们中国人，他说三个月就可以把支那事件解决了，绝没有想到我们抵抗了七年，为什么？因为哀兵必胜。所以美国也深深了解这个事情，等着挨揍，等着你来偷袭，他早知道了，因为没有珍珠港事变，美国没有办法参战。
    “不敢进寸而退尺”，战争本身是非常危险的事情，因为关系到千千万万人的生命与财产，必须要谨慎，不可以轻易冒险。轻敌就一定会遭致失败的。你虽然是进寸，只进一寸，也要非常谨慎地来做这件事情，宁可退让一尺。好比这个剑锋来了，没有哪个傻瓜反到迎剑而上，你总是要躲开。真正善于用兵的人，只是以静待动。美国波斯湾的战争为什么打得那么漂亮，它用的就是孙子兵法。你们都知道这句话吧，用孙子兵法，拿坡仑战无不胜、攻无不克。当巴黎被重重包围的时候，这个五尺一寸的小矮子，把所有的敌人都打败了。在他行军的袋子里头永远有一本《孙子兵法》，当然是法文的了。

    是谓行无行。攘无臂。扔无敌。执无兵。
    注：行，谓行陈也，言以谦退哀慈，不敢为物先，用战犹行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌也，言无有与之抗也。
    “是谓行无行，攘无臂，扔五敌，执无兵”,按理说应该先是“执无兵”，然后才是“扔无敌”。大家把这个“执无兵”搁在“扔无敌”之上，因为这样句子才显得顺，同时也押韵。“行，谓行陈也”，打仗需要用阵势。比如大家就很称道诸葛亮的八阵图。我第一次经过长江的时候，到三峡就问导游，诸葛亮“功盖三分国，名成八阵图”，我们看得见他在那儿布的八阵图吗？他说不成，江水完全落下来的时候才能够看见诸葛亮布的阵，江水涨的时候就看不见。打仗的人都得要知道，你用兵是一字长蛇阵，还是做前锋冲他的前左边还是右边，古时候用兵都要讲这些东西。
    各家的注解对这四句话都根据老子的仁慈来解，皆因为谦虚忍耐处下的缘故，所以不得以而用兵，不敢为主，不敢进寸，这实在非常迂。我们都知道老子主张“以政治国，以奇用兵”，你治国要用正道，打仗完全要出奇制胜，哪有说打仗还要讲道理的，打仗讲的都是权术。正所谓“兵不厌诈”。上一章已经列出来用兵的道是什么了：要不武，不怒，不与，这些东西不能用仁慈；也不是说自后自下来谦虚，都不是的。
    行不行都是能，都是告诉你怎么能，你不能要表示能，像淝水之战，东晋根本是不能，但是他之所以最终打得这么漂亮，就是不能而使之能。美国在波斯湾一战，海军列了队，伊拉克都以为是海军来进攻了，但是陆军却从旁边攻进去了。这就是声东击西，以奇以诈。如果说要规规矩矩的，要守信用，这个仗就没法打了。
“扔无敌”，扔就是“就”。你绝不要轻易地去就敌人那个风，他正冲过来了，你别去迎他，这就叫扔无敌。
    我们看注：“行，谓行陈也，言以谦退哀慈，不敢为物先。”不是这样的，怎么打仗还用仁慈呢，不会的。“用战犹行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌也，言无有与之抗也”，王弼这个解释有点迂，不是这样的，真正打仗不要讲这些。

    祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。
    注：言吾哀慈谦退，非欲以取强，无敌于天下也。不得已而卒至于无敌，斯乃吾之所以为大祸也。宝，三宝也，故曰，几亡吾宝。
   “祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝”，真正打仗要知己知彼才能百战百胜。你既不自知，又不知敌，这就是轻敌。日本为什么败？日本几天就把香港打下来，偷袭珍珠港又伤了美国那么多的船，在其他国家也都是如此，它很快把整个的亚洲全都占领。于是自己以为自己了不起。结果怎样？祸莫过于轻敌。
    “轻敌几丧吾宝”，这个宝是“吾有三宝”的“宝”，“慈、俭、不敢为天下先”。你能够勇是因为慈，你轻敌的话就是舍慈且勇，一定会打败仗。慈是为了除暴才能够勇；俭是善用军备所以才能广，才能够知道怎么样部署好，才能够真正不浪费人力兵力；不敢为先，就是为客，不做主动者。假设舍了慈而勇敢，舍了俭弄的跟广，舍了后且先，就殆矣，就是自取灭亡。这正是每一个兵败如山倒的人的真是写照。

    故抗兵相加，哀者胜矣。
    注：抗，举也；加，当也。哀者，必相惜而不趣利避害，故必胜。
   “故抗兵相加，哀者胜矣”。人家来打你，你来抗争，是不得以而战。这种情况都是属于“抗兵相加”，是你来侵略我来抵抗，所以才说哀兵必胜。为什么我们抗战七年丢了那么多地方，死了千千万万的人，还能取得胜利？这正是举国皆哀，哀者胜矣，你只有哀才能胜。我们把王弼注解里面的句子断一断，“言，吾哀慈谦退，非欲以取强，无敌于天下也”。因为你有这几样，天下才没有人能打得过你，能抵抗得了你。因为你是哀兵，因为你慈，不忍心；因为你谦下，知道怎么样不敢为先而为客，不是要争强取胜，无敌于天下；是不得已而战，才终于到了没有人能够抵抗你的地方。“斯乃吾之所以为大祸也”，你认为天底下没有人打得过你了，这才是大祸患。祸莫大于轻敌，你这一轻敌，三宝就没有了，宝，就是三宝。
    “故抗兵相加哀者胜矣”，“抗，举也；加，当也。哀者，必相惜而不趣利避害，故必胜。”抗是举，我举起兵来，为什么？我要来抗议。加，当也，来抵挡这些东西。当我们举国敌忾同仇的时候，我们大家真是跟一家人一样，不会趋利避害，这样对抗敌人的话，“故必胜”，一定胜。

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叶曼居士讲《老子》第七十章
第七十章


   吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。
    注：可不出户窥牖而知，故曰，甚易知也。无为而成，故曰甚易行也。惑于躁欲，故曰，莫之能知也。迷于荣利，故曰，莫之能行也。
   “吾言甚易知，甚易行。”我说的东西非常容易知道，也非常容易做到。好比前面所说的，你不必出大门口，也不必从窗户往外看，就知道天下的事情。我们过去常说， “秀才不出门，能知天下事。”你要怎么做呢？很简单，“不为”，就是不掺加你的私欲你的私利，只是顺应自然。现在美国、台湾都是向右边走，到了香港、欧洲都到左边走，你只要知道就成了。你知道我到这儿的话开车靠右边走，到了欧洲、香港要靠左边走，很简单，就是这样的道。这些事情是完全合理的，没有一件事情没有理。一件事情发生，一个物件的形成都有它的理，就是因果。没有无果之因，也没有无因之果。这一个事情成了，之所以做成，一定是先有理，才有事成。假设这个理不能够成事的话，这个理根本不会存在。我们心里头想了，这是心里头想的理，然后去做就成了事。同时，老子说没有一个事情不是“道”，所以知道它不是非常困难事。因此最高的最普通的都在这儿，因为我们人人都有。他说我的话非常容易知道，非常容易做到，但是“天下莫能知，莫能行”。
    我们把底下的王弼注断个句。“可不出户”，你不必出大门；“窥牗”，不必从窗户往外看；“而知”，你不出户，不窥牗，门户你都不必出去，就知道这是什么东西。“故曰甚易知也，无为而成”。你只要加一点私欲这就是“有为”，孔子也说“毋意，毋必，毋固，毋我”，四个“毋”，是说不要把自己的私欲掺杂进来，为自己打算的，这一有打算的话就不是原来的本体了。“无为而成”，就是不必加个人的东西，只是顺其自然。“故曰甚易行也”，所以很容易做到。“惑于躁欲”，我们迷惑在什么地方？“躁”，我们想要快。然后“欲”，我要这个，我要那个，永远不会满足的。惑于躁，惑于欲是指又急躁，又贪多。“故曰，莫之能知也”，所以不知道老子说些什么东西。“迷于荣利”，利是实在的利，荣是虚荣。“故曰，莫之能行也。”我们一到这个关头，就因为害怕没有好处或不能出名而放弃，结果什么也做不到。要知道，不是道远人，不是道离我们很远，非常高，是我们人远道。孔子也说，“仁远乎哉？”孔子最爱谈仁了，仁远吗？不会的，“我欲仁斯仁至矣”，我只要要仁，仁就来了。这个道远人吗？不是的，是我们远道。我们迷什么呢？迷于利，迷于欲，所以道跟我们所要的东西大不相同。所以天下的人都说，老子你说的东西太深了，什么东西都不像。
    老子把人分成三等，最高明的人，最聪明的人和最勤快的人。“中士闻道，若存若亡”，闲的时候就修修，忙的时候就丢丢，所以或存或亡。“下士文道大笑之”，老子最后加了一个结语写的很妙，“不笑不足以为道”，假设没有人来笑的话，这就不能成为道了。那种根基不好的人，或者是自以为了不起的人，他一定会笑，他们会认为讲这些东西，跟实用有什么关系，所以说“不笑不足以为道”。这样，天下这样一个平坦的易知的东西，反而天下人莫能知，莫能行。
    言有宗、事有君。    注：宗，万物之宗也。君，万物之主也。    他说“言有宗，事有君”。王弼的注是，“宗，万物之宗也”，我们常说祖宗，就是宗的根本。说一句话出来都有宗，宗旨就是你主要的根本的意思。所以说“言有宗”，找出根本来，知道本愿是什么，这样的话才言之有物。儒家说“夫人不言，言必有中”，不要多说话，一说出话来就该切题，这就必须言有宗才成。“事有君”，君是主，主是什么呢？就是根据，主张。我们做这件事情都有根据，所以非常容易做。这个宗跟这个君都指的是道。

    夫唯无知，是以我不知。知我者希，则我者贵。是以圣被褐怀玉。
    注：以其言有宗，事有君之故，故有知之人不得不知之也。
   “夫唯无知，是以不我知”，王弼注为，“以其言有宗，事有君之故，故有知之人不得不知之也。”因为一句话说出来都有它的根据，一件事做出来都有它的主张，真正有知的人不得不知之，而大家不知道，是因为无知。因为无知所以你们不能够知道，就是老子的这些东西让大家觉得深得不得了，其实并非如此。我们一看见美的东西大家都喜欢，一听好听的音乐我们也都喜欢，我们的感觉知觉全围着六根的欲望转。我们认为这个东西很容易知道，也很容易做到。其实我们注意的是什么呢？争的就是名跟利。我们整日追逐的是名跟利，不知道道是完全依照自然的理，所以不知道老子所说的道是什么。
    前头也说了，“天下有始，以为天下母”，天下刚刚开始的时候，就跟我们每个人都有母亲一样的，所谓大道开始也是有个母亲，我们先知道母亲，然后了解她的儿子。我们都天天在吃饭，天天在睡眠，天天在走路，其实这是非常自然的事情。我们走路会想，我们先迈右脚还是左脚，我们是迈出左脚是先摆左手还是先摆右手？不必啊，自然而然就做了，我们从来也没觉得，这就是“道”。为什么我们迈左脚的时候一定右边向前，身体自然平衡，许多的事情我们都可以知道。为什么要头发？因为头颅非常娇气。为什么有眉毛？流的汗可以从两便淌而不必落到眼睛里，就这么简单。
    所以老子的东西是曲高和寡的。举一个楚国宋玉的故事，他跟屈原差不多同时，也是楚国人。有人毁谤他，楚王就把他叫来了，说人家都批评你好色、骄傲。宋玉就说，我东边的街坊有这么一个处子，美得不能再美了，增之一分则太高，减之一分则太短，擦粉就太白，擦胭脂就太红。他说她就趴在墙上看我看了三年了，我都没动心。那个人找了一个破破烂烂很丑的女人就当做宝贝似的，还说我好色，我才不好色呢！楚王就问：那为什么这么多人批评你呢？宋玉说曲高和寡啊！他说下里巴人这种流行歌曲一唱，国里头和的人有几千，等到一唱阳春白雪，“和者不过数人而已”,能够跟他唱和的只有几个人，为什么？曲调越高，和的人越少。我们常说的“曲高和寡”就是这个道理。

    知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。
    注：唯深故知者希也，知我益希，我亦无匹，故曰，知我者希，则我者贵也。被褐者，同其尘，怀玉者，宝其真也。圣人之所以难知，以其同尘而不殊，怀玉而不渝，故难知而为贵也。
    对于“道”，假设他不笑倒不算“道”了。他说“知我者希，则我者贵”，底下的注解说“唯深故知者希也”，因为他深，所以知道他的就少了。“知我益希，我亦无匹”，知道我的人越少，越没有人能够跟我相比。“故曰，知我者希，则我者贵也”，所以才说知道我的人少，则是效法，依照我做的，贵也是稀少，少才能贵。所以上士非常少，下士非常之多。“是以圣人被褐怀玉”，圣人被褐，褐不是好的衣服，然而虽然外头穿的衣服普普通通，里头却怀着宝玉。这个玉是最宝贵的，就是老子的三宝，“吾有三宝，曰慈曰俭曰不敢为天下先”。圣人怀有三宝，慈俭谦，就凭这三样东西能够勇，能够广，能够为器长，所以可以妙用无穷。你只要有这三样东西，你做领袖，你做属员，无往而不利。
    虽然他这样的三宝都有，但他跟一般人说我怀了一个玉，却不一定会被相信。连城璧的故事就是这样。有个叫卞和的人找到一块没有雕琢的玉，于是就献给王。可是玉匠检查了说不是块玉，是块石头。王说你欺骗君上就把他的左腿砍掉。第二个王即位了，卞和又说这是块了不起的玉，玉匠一看，还说这是块普通的石头，王把他的右腿又砍掉。第三个王即位，他爬着去了，把这个献给王，他说请你看看，我两条腿都被前两个君主砍掉了，但是它确实是块好玉。这个王就让玉匠打开一看不得了，果然是块宝玉。这块玉我们后来就叫和氏璧。
     玉是很了不起的东西，孔子虽然有了这么好的宝贝，但还是“和其光，同其尘”，仍然谦虚自处，绝不自夸，就跟平常穿着粗布衣服的人一样。世上“则我者很贵”，效法我的人很少，因为大家以为他跟普通人一样，不知道他身里头有这样的宝贝，所以仿效他的也就很少。于是，大道难行，很难施行.唯有把我知道的好东西藏起来，跟普通人一样,用大智若愚、大巧若拙来表示我跟一般人没有什么不同的。
     我们再看看注解，“被褐者，同其尘，怀玉者，宝其真也”。为什么人家不知道他是圣人？老子那时候只是周朝管档案的，就是等于管资料的，看见周朝的自己骨肉相残杀，他就离开周走了。到他要出函谷关时，把关的人一看，就看到“紫气东来”，——这个人是会看气的。他一看气，他说不得了，有一股紫气从东边来了，一定有了不起的人来。于是看见老子骑着青牛慢慢过来了，他把老子留下来，对他说：不成，你不能就这么走。你得把你所知道的写下来，就这样写了五千多字，就是这本《道德经》。写完了这本书后就放老子出了关。
    老子大智若愚，大巧若拙，这五千字从古到现在有几千家注解，甚至其中的一个字用一万字来解释。在国外，除了圣经以外，老子的《道德经》是翻译最多的一个。
    “圣人之所以难知，以其同尘而不殊”，跟一般人一样，没什么特别的。就这么个老子，穿得普普通通的，也没有耀武扬威，也没有自我宣传，也不打知名度，谁知道他是圣人呢？
    “怀玉而不渝”，渝什么意思呢？就是满出来了。一个人假设觉得自己学问非常好，觉得自己非常聪明，就会容易炫耀。但是老子怎么样呢？他怀玉而不渝，一点都不自满。“故难知而为贵也”，所以这才叫稀少珍贵。

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叶曼居士讲《老子》第七十一章
第七十一章


    七十章跟七十一章都是在重点谈“知”字。我们不必学你就可以知道的，好比说小孩子，生下来他不必学就找奶头。你可以不学就能够的事情，这叫良能。怎么可以容易行又容易知呢？所以在七十章谈这个其实是非常容易的。下面我们接着讲第七十一章。

    知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
    注：不知知之不足任则病也。
   “知不知上，不知知病，夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病”。这句话有点麻烦，要改一改这话。我们把这句话改成，“知不知上，不知知病，圣人不病，以其病病”，把这一个“夫唯病病，是以不病”，搁在最后一句的前头。“不知知病，圣人不病，以其病病，夫唯病病，是以不病”，这样就顺了。 “圣人不病，以其病病，夫唯病病，是以不病”，有一个“是以不病”太多了，删掉。
    你们知道为什么出这个错呢？古时候我们都是用简，后来才在一个汉王的墓里头发现了卷子写的道德经，居然没有坏。而老子的这些篇章，我们从来都是用竹子刻写的。而用竹子你得刻，刻了以后一片竹简没有多少字，要是断了的话都乱了，章法也乱了。我们说孔夫子看易经韦编三绝，不停地翻，拴竹简的那个皮带都断了三次，你们想想他看了多久了。
    又或者原来这句话就是很乱，所以说“知不知上，不知知病，圣人不病，以其病病，是以不病。夫唯病病，是以不病。”上一章着重是在讲怎么容易知“道”，老子说他的“道”非常容易知道，非常容易做到，而众人不知道，也不能做到。你要真正知道的话，你就能行，但是世上的人无知，而且强不知以为知，所以出毛病了，故“病”矣。
    “知不知上”，你知道你不知，这是了不起了。你知你自己无知，你这是很高明的了。问题是我们知道的实在有限。庄子说了，“吾生也有涯，而知也无涯”。我们的命活一百岁，是非常有限的，而知识是没有边际的。比如说像大藏经，一本经我们一辈子皓首穷经也都弄不通它，你拿有涯的生命去追逐无涯的知识，那不是自不量力吗？我们真正知道我们无知，这样的话我们才算是高明的人。你不知道你自己无知，你就出毛病了，生病了。假充已经知道，这是自欺欺人，就是大病，有这个病就永远没有见 “道”的日子。因为我们觉得自己我知道太多了，事实上，我们知道的实在太少了。
    “圣人不病，以其病病，夫唯病病，是以不病。”圣人为什么不病？没有毛病，因为他知道病在什么地方，因为他病病，所以他就没有生病了。我们之所以生病，我们不知道自己的病，没准我们知道了自己的病还讳疾忌医呢，——这个病不要说了，我没病，我都很好的，自己欺骗自己，所以病就一天比一天严重。假设我们以病为病，知道这个是病，这个病就可以治好了。我们知道自己无知，于是我们就要求知。因为知道毛病所在就会忧虑，原来我这么无知啊？
    圣人不病，是因为他“病病”，头一个“病”是“忧虑”的意思，下头一个“病”是“出了毛病”的意思。他忧虑他的病，他就没有毛病了。
    我们世人怎么样呢？我们不知道自己有毛病，就算知道自己有毛病也不肯承认自己有毛病，我们护短。我们自己无知，我们强不知以为知，这都是笨人自己欺骗自己的把戏，还以为这样可以欺骗别人，他自己完全不知道自己的病，所以他自己觉得骄慢得不得了。而一骄傲，就没有进步了，这个病会一天比一天厉害，一直到病大发而死。我常说你们看见那些自称悟了道的人，其实这个人在说大假话。真正悟了道的人，绝不说自己悟了道了。这都不过是笨人自己欺骗自己，还以为可以欺骗别人，他自己完全不知道自己的病，所以他自大得不得了。这样他的修行就无法进步，这个病会一天比一天厉害，最终病入膏肓。真正了不起的人，知道自己无知，这才是最高明的；如果你不知自己无知，这就出大毛病了。

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叶曼居士讲《老子》第七十二章
第七十二章


    民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。
    注：清静无为谓之居，谦后不盈谓之生，离其清净，行其躁欲，弃其谦后，任其威权，则物扰而民僻，威不能复制民，民不能堪其威，则上下大溃矣，天诛将至，故曰，民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生，言威力不可任也。
    我们先讲讲本文，“民不畏威，则大威至。”凡事最可怕的是什么东西？最可怕的就是威。古时候县官要上堂，怎么样？两旁的衙役先大嚷一声，已经把你吓破胆子了。儒家也说，“君子不重则不威”。凡是可以怕的都叫做威，国家最大的惩罚是什么？死刑，无期徒刑。天最可怕的是什么？天的肃杀。你看到春天生长万物的时候，那真是欣欣向荣。当他秋天要肃杀的时候，那个可怕。他地震的时候，大水的时候，大火的时候，大风的时候，都叫天威天杀，这都是“大威”。好的人给你好福报，坏的人给你降殃祸，这些东西如所谓影之随行，如响之随声。所谓龙生九种，没有一种龙是相同的，名字都不相同，长的样子也不同。原因就是所有的祸福都是自己来的。我们若怕天之大威只有自己好好修身，你自己修身了以后，自然就不会遭受这种大的威刑。
    “无狎其所居，无厌其所生”，“狎”换成“狭窄”的“狭”也可以讲得通。本来这个“狎”就是“不注意”的意思，那个“狭”是“窄”。孔子说得很好，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”富贵可以求得，给人家拿鞭子我都做，但是“不以其道得之”，我不要。我们不说矫情的话，说  “我不要富贵，我就喜欢贫贱”，没有这样的。实际上我们都要富贵，但富贵必须以其道得之。
    另外一个“狭”，我们可以这样理解：我们常说金窝银窝不如自己的狗窝，这个小窝，即使小一点，我们走到外头去，怎么走还不如回到家里，即使很小也觉得家里很温暖。假如说我们不当作是非常狭窄，而是觉得很不错了，永远存感激的心，这样的话你不会觉得你住的地方非常窄小了。同时，真正一个修道人，他对于修行不是仗聪明，也不是仗博学，靠的是认真。我们能够敬业，自然我们会乐群，我们不敬业的话，天底下人都是我们的冤家。
   “狎”是马马虎虎，随随便便。你应该使你的心不只是专门注意名利，不把心搁在眼前的功利这么狭隘的东西上，不自私自利，对于一切的事情非常认真，能够做到多少就做到多少。而是你想到不但我一个人可以独善其身。人跟人之间都有关系，不但如此，跟人跟物之间跟环境都息息相关。明白这一点的话，你就不会马马虎虎的对待一切东西，不会随意糟蹋，这样就把心怀扩大了。
    “无厌其所生”，我们人都愿意生，没有愿意死的。于是我们吃很多维他命、补养品，想方设法把自己身体弄得更好。其实有时候养生太过的话反而伤生。事实上，名啊利啊食啊色啊这些东西都是伤害我们的，所以我们说财色名食睡五欲念，这个欲念都会伤害我们的身体。老子就说过“五音令人耳聋，五色令人目盲，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂”。现在发现这话的确有道理。我们常常买东西，到铺子里特别是买布料或者买衣服，你进去一看，真是五色令人目盲，我们说叫眼花了，不知道怎么办。“五音令人耳聋”，现在说是在重听，连耳鸣这老人家的毛病，现在年轻人都有了。为什么？你看年轻人永远戴着个耳机，对听力伤害特别大。“五味令人口爽”，比如我们吃酒席的时候，常常是吃到一半已经没胃口了，吃不下了，不会尝味道了。开车，十个车祸九个快，都是开快车开出了毛病，所以老子就说“驰骋畋猎令人心发狂”，我们越开越快，尤其是有人跟我们比的话，就绝不肯让人赛过自己，这口气不能输，结果就出了车祸。
    人总是对于自己目前所拥有的不满意，这也是人生的八苦之一。我们对于有的，从来不满意，从来不感激，却永远追求那个我还没有的，天天为求不得所苦，于是就向外追求。我们不是都希望长生吗？在座的有会说上海话的人吧？我们多少人说：我怎么能杀时间？一个人就活一百岁吧，你一天禁得住几杀啊？
下面再看看底下的注解，这个注的很好，“清静无为谓之居”，你能够清静，无事不可生事，这个叫做居。你能够“谦后不盈谓之生”。孔子入太庙，跟他们的学生说到一个器皿，你们拿水来，把水灌上，一半的时候这个东西稳稳当当在那儿，你们继续加上，水一加满就倾倒了。所以孔子就教学生，满了就要倒了，满则倾，所以说话不要说满，事情不要做绝，人跟人的交往不要做得太过分。因为话说得太满，态度太满这些东西都不好，所以老子说“谦后不盈”，不要满，这样的话就能得生。
    “离其清净”，你把清静离开。“行其躁欲”，非常急躁，而且是欲望无穷。“弃其谦后，任其威权”，我能够所以我应该，这样做就糟糕了，这就是霸。我应该，所以我能够，这就是谦虚。我们了解这个了以后，千万不要用威权，威权有很多，好比说政治的威权，做老师的威权，或者说你仗着自己有学问、有见解、有地位，这都是仗着威权，威权滥用的话，则 “物扰而民僻”，天下大乱，而人民就走邪路了。因为他们要生存下去，只有找邪门，找捷径，这样你“威不能复制民”，你要抢，你要绑票，我就是死刑，老百姓连死都不怕了，请问你的威上哪儿去用？
    “威不能复制民，民不能堪其威”，你用这样的严刑峻法，严刑峻法有时候并不能够使老百姓不作恶，你再严刑峻法，老百姓不能堪其威，于是“则上下大溃矣，天诛将至”，上面也烂了，底下也烂了，上下大溃矣。天诛将至。天诛是什么？地震、大风、大火、大水。
    “故曰民不畏威，则大威至”，假设一般人连人的刑法天的处罚都不怕，最后那个大威来的话就，到那个地步就不可收拾了。
    所以说“无狎其所居，无厌其所生”，对于物人欲的东西，不要太轻忽，觉得马马虎虎了。也不要认为时间多得很，我们平常的时候平平安安，不知道是福。了解这个的话，这才知道“言威力不可任也”，这是嘱咐当政的人不可以用威力，为什么？用威力太厉害的时候，老百姓根本不怕，“民不畏死，奈何以死惧之”，老百姓连死都不怕了，你拿死吓他，他不会在乎。

    夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见。自爱不自贵。故去彼取此。
    注：不自厌也。不自厌，是以天下莫之厌。不自见其所知，以光耀行威也。自贵则物狎厌居生。
    这一句话有本子这么做，“夫为不狎,是以不厌”，你就用这个“夫唯不厌”也讲得通，用这个“狎”也讲得通，因为真正用那个“狭窄”的“狭”或者是用这个 “狎”，比原文“夫唯不厌”更通顺，更容易讲。勉强解释可以说,你不厌其生，自己很保爱自己的生命，对于自己的生命非常认真，绝不浪费，绝不糟蹋，那么人家也不会糟蹋你。另外你也可以用“不贪不欲”的话，你不为恶，所以别人也不会厌恶你。你用“狭窄”的“狭”也是，你因为自己不以狭窄自居，别人自然尊重你，他尊重你就不会厌恶你。你用那个原文的“狎”也可以，因为你自己什么事情都马马虎虎，不负责任，轻诺，而你自己厌生的话，人家也讨厌你。我们只有自尊自重，人家才会尊重我们，人家之所以不尊重我们，是因为我们自轻自贱。不厌你就自己不弃，这样人家也就不会弃厌你了，所以说“夫唯不厌，是以不厌”，“不自厌，天下莫之厌”。
    “是以圣人自知不自见”，这一个知，一个见，很有道理。圣人自己知道我知道多少。“不自见”，这个自见有两个意思，一个是表现，还有一个就是自己固执己见，我们只知道这么一点，而对任何人的意见我们都不接受，就固执认为自己就是对的。之所以自知是因你畏威，于是你就顺天理合人情。你不把自己弄的非常狭窄，不会贪，欲望不会太重。你无厌，对于一些事情自己不厌弃的话，对于物质来说我们就自重，能够非常自爱自视，不做人家讨厌的事情。人人都讨厌你的话，就要自己想想，我的毛病出在什么地方，这个就叫自知。但是他绝不固执己见，绝不是知道那一点完全显露出来，把它都露在外面炫耀，你看我懂得多少，也不是把自己的知强加于别人。
    “是以圣人自知不自见，自爱不自贵。”王弼解释说“不自见其所知，以光耀行威也”，不是说你看我的见解多好，我的知识多丰富，我的学问多了不起，我自己多聪明；圣人不这样的，他绝不自夸，不是拿固执己见来耀光行为，然后施行自己的威严，这样的话是自取灭亡。
    “自爱不自贵，自贵则物狎厌居生”，你假设自贵，自己以为自己了不起话，你的欲念就会非常之重。我们要自爱，不要做物质、名誉的奴隶，不要做别人的奴隶，要使你的心扩大，心胸放开。真正自爱是我把我的心放宽，对于目前所有的人事物质环境永远欢喜赞叹，而且感激，想要怎么报答。不要自己认为自己贵重的不得了。事实上我要死了的话，这个世界还得再转，大家都照旧活着，连一国之尊死了，国家照旧进行。所以我们千万不要觉得自己贵重的不得了，没有我就完了，不会的。自己不自贵，你就不会轻忽慢待别人，就能得到别人的尊重了。
    “故去彼取此”，彼是什么？欲望。取此是什么？理。这个彼是什么？就是你自见自贵，自以为了不起。所以儒家是这么说，道家是这么说，佛家是那么说，大家说的都是一件事情。你不要看他们用的名词不同，语句不同，但是实质并无不同。